The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

Rags, Empty House, No Debate

Avadhuta Gita 7.1

रथ्याकर्पटविरचितकन्थः पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः। शून्यागारे तिष्ठति नग्नो शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः ॥ लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः। केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो वादविवादः कथमवधूतः ॥ आशापाशविबन्धनमुक्ताः शौचाचारविवर्जितयुक्ताः। एवं सर्वविवर्जितशान्त- स्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः

Meaning · English

His neck is wrapped in a patchwork of rags picked up from the road. His path is free of merit and of sin. He stays naked in an empty house, sunk in the one taste of what is pure and stainless. The goal he aims at has no aim and no missing aim. He is skilled, and free of fit and unfit. He is cleansed by the one stainless reality alone. How could such an avadhuta have argument or dispute? They are loosed from the bonds of the noose of hope, joined to the truth without rules of cleanliness or conduct. So, free of everything and at peace, they hold the pure and stainless reality.

Dattatreya sings of the avadhuta, the free one, and starts with how he looks. His clothes are rags from the road, and his house is empty. The picture is of someone who owns nothing that needs defending. A few words carry the verse. Avadhuta means one who has shaken off, from ava, down, and dhu, to shake. He has shaken off what clings. Samarasa means same taste, from sama, equal, and rasa, flavour. Everything he meets has one flavour for him. Niranjana means stainless, literally without a smear of soot or kohl. Asha-pasha is the noose of hope, the cord that pulls us toward what we want next. The verse then names pairs and sets him outside each one. He is outside merit and sin, and outside aim and no aim. He is also outside the fit and the unfit, which means he is not tied to the habit of sorting things into good and bad. Cleanliness rules and conduct rules fall away too. They are no longer needed as props. The central question is why he does not debate. Arguing needs a side, and a side needs a wish to win. His mind is already resting in the one stainless reality, so there is nothing to defend. Dattatreya asks how such a man could argue at all. The verse is taught to show what freedom looks like once the hope-noose is cut. It does not ask the listener to copy the rags. It asks the listener to see what is being let go: the scorekeeping, the aiming, and the need to be right.

A dog strains on a tight leash, pulling toward every smell and every passer-by. Unclip it, and it lies down in the shade. The leash is the noose of hope, always tugging toward the next thing. The dog resting is the avadhuta, with nowhere left to be pulled.

1. Pick one ordinary disagreement today, at home or at work, and notice the moment you start wanting to win it. 2. In that moment, take three slow breaths before you speak, and say only what is needed. 3. That evening, spend two minutes remembering how it felt to put down the wish to win. Notice what stayed quiet in you.

A retired schoolteacher sits at a family dinner when the old quarrel about the ancestral land starts up again. Her cousin raises his voice. She feels the familiar pull to list every past wrong and prove who was fair. The verse would change that moment in small steps. First she notices the pull as a cord with a hand on the other end, and the hand is her own wish to win. Then she sees that the tally of who was right is something she is carrying, and that she can put it down while the talk goes on. Then she can speak briefly and plainly, or stay quiet, without needing the room to agree. Ordinary experience bears this out in one way. People argue worst when they are tired and anxious to be proved right. The verse is the avadhuta's own song and speaks of a settled freedom. It does not promise that the land dispute ends, that the hurt fades, or that a lawyer is unnecessary where the matter is real.

अर्थ · हिन्दी

उसके गले में सड़क से उठाई चीथड़ों की गुदड़ी लिपटी है। उसका मार्ग पुण्य और पाप से मुक्त है। वह सूने घर में नंगा रहता है, शुद्ध और निर्मल के एक ही रस में डूबा हुआ। जिस लक्ष्य को वह साधता है, उसमें न कोई लक्ष्य है न लक्ष्य का अभाव। वह कुशल है, और योग्य-अयोग्य से मुक्त है। वह केवल एक निर्मल सत्य से ही शुद्ध हुआ है। ऐसे अवधूत के पास तर्क या विवाद कैसे हो सकता है? वे आशा-पाश के बंधनों से छूटे हुए हैं, शौच और आचार के नियमों के बिना सत्य से जुड़े हुए। इसलिए सबसे मुक्त और शांत होकर वे शुद्ध और निर्मल सत्य को थामे रहते हैं।

दत्तात्रेय मुक्त अवधूत का गान करते हैं और शुरुआत उसके रूप से करते हैं। उसके वस्त्र सड़क के चीथड़े हैं और उसका घर सूना है। चित्र ऐसे व्यक्ति का है जिसके पास बचाने लायक कुछ भी नहीं। कुछ शब्द इस श्लोक को सँभाले हुए हैं। अवधूत का अर्थ है झाड़ देने वाला, अव यानी नीचे और धू यानी झाड़ना से। उसने जो कुछ चिपकता है, उसे झाड़ दिया है। समरस का अर्थ है समान स्वाद, सम यानी बराबर और रस यानी स्वाद से। जो कुछ उसे मिलता है, उस सबका स्वाद उसके लिए एक ही है। निरंजन का अर्थ है निर्मल, शब्दशः जिस पर कालिख या काजल का दाग न हो। आशा-पाश आशा की फाँसी है, वह डोरी जो हमें अगली चाह की ओर खींचती है। फिर श्लोक जोड़ों के नाम लेता है और उसे हर एक से बाहर रखता है। वह पुण्य और पाप से बाहर है, और लक्ष्य और अलक्ष्य से भी बाहर। वह योग्य और अयोग्य से भी बाहर है, यानी वह चीज़ों को अच्छे और बुरे में छाँटने की आदत से बँधा नहीं है। शौच के नियम और आचार के नियम भी झड़ जाते हैं। अब उन्हें सहारे की ज़रूरत नहीं रही। केंद्रीय प्रश्न यह है कि वह विवाद क्यों नहीं करता। बहस को एक पक्ष चाहिए, और पक्ष को जीतने की इच्छा। उसका मन पहले से ही एक निर्मल सत्य में विश्राम कर रहा है, इसलिए बचाने को कुछ नहीं है। दत्तात्रेय पूछते हैं कि ऐसा मनुष्य बहस कर ही कैसे सकता है। यह श्लोक यह दिखाने के लिए सिखाया जाता है कि आशा की फाँसी कट जाने पर मुक्ति कैसी दिखती है। वह श्रोता से चीथड़ों की नकल करने को नहीं कहता। वह कहता है कि देखो क्या छोड़ा जा रहा है: हिसाब रखना, निशाना साधना, और सही होने की ज़रूरत।

एक कुत्ता कसे पट्टे पर तनता है, हर गंध और हर राहगीर की ओर खिंचता हुआ। पट्टा खोल दो तो वह छाँव में लेट जाता है। पट्टा आशा की फाँसी है, जो हमेशा अगली चीज़ की ओर खींचती रहती है। विश्राम करता हुआ कुत्ता अवधूत है, जिसके लिए खिंचने को अब कहीं कुछ नहीं बचा।

१. आज कोई एक साधारण असहमति चुनिए, घर पर या काम पर, और उस क्षण को पहचानिए जब आप उसे जीतना चाहने लगते हैं। २. उस क्षण बोलने से पहले तीन धीमी साँसें लीजिए, और केवल उतना कहिए जितना ज़रूरी है। ३. शाम को दो मिनट यह याद कीजिए कि जीतने की चाह को नीचे रख देना कैसा लगा, और देखिए कि आपके भीतर क्या शांत रहा।

एक सेवानिवृत्त शिक्षिका पारिवारिक भोज में बैठी है कि तभी पुरखों की ज़मीन का पुराना झगड़ा फिर छिड़ जाता है। उसका चचेरा भाई आवाज़ ऊँची करता है। उसे वही जानी-पहचानी खींच महसूस होती है कि बीते हर अन्याय को गिना दे और साबित कर दे कि न्याय किसने किया। श्लोक उस क्षण को छोटे-छोटे क़दमों में बदल देगा। पहले वह उस खींच को एक डोरी की तरह पहचानती है जिसके दूसरे छोर पर एक हाथ है, और वह हाथ उसकी अपनी जीतने की इच्छा है। फिर वह देखती है कि कौन सही था इसका हिसाब वह स्वयं ढो रही है, और बातचीत चलते हुए भी उसे नीचे रख सकती है। फिर वह संक्षेप में और सीधे बोल सकती है, या चुप रह सकती है, बिना यह चाहे कि कमरा उससे सहमत हो। साधारण अनुभव भी एक तरह से इसकी पुष्टि करता है: लोग सबसे बुरी तरह तब बहस करते हैं जब वे थके होते हैं और सही ठहराए जाने को आतुर होते हैं। यह श्लोक अवधूत का अपना गीत है और एक स्थिर मुक्ति की बात करता है। वह यह वादा नहीं करता कि ज़मीन का झगड़ा समाप्त हो जाएगा, कि चोट भर जाएगी, या कि जहाँ मामला सचमुच गंभीर हो वहाँ वकील की ज़रूरत नहीं रहती।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam