The verse and its meaning · Avadhuta Gita · Avadhuta Gita — The Song of the Free

The Swan in the Sky

Avadhuta Gita 7.4

कथमिह देहविदेहविचारः कथमिह रागविरागविचारः। निर्मलनिश्चलगगनाकारं स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम् ॥ कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र रूपमरूपं कथमिह तत्र। गगनाकारः परमो यत्र विषयीकरणं कथमिह तत्र ॥ गगनाकारनिरन्तरहंस- स्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः। एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं बन्धविबन्धविकारविभिन्नम्

Meaning · English

How can there be any sorting here into body and no body, into clinging and letting go? The self is stainless and unmoving, shaped like open sky, and it is its own truth, born with it, needing nothing added. How does anyone find that truth? Where is form, where is formlessness, in it? Where the highest is sky-shaped, how can it become an object to be grasped? It is the swan that never stops flying through the sky, pure in truth and without a stain. So how can it be this or that, bound or unbound, or changed into anything else?

The verse is a run of questions, and each one takes away a hiding place for the mind. Dattatreya sings of the self as gaganakara, sky-shaped: stainless, still, and with nothing to hold on to. Sahaja means born together with you, so the self is not earned or reached. Niranjana means unsmudged, like an eye without soot. Hamsa is the swan, here a bird that flies through the sky without ever landing. He asks how thoughts of body or no body, attachment or detachment, can apply to something like this. Each pair is a way of describing the self, and the self fits neither side. He asks how anyone finds it, since finding means seeing something as an object, and sky cannot be made into an object. Form and formlessness are both descriptions too. He asks where they could sit in it. The last question is about bondage. If the self is always unstained, then bound and free, and the change from one to the other, are words that never touch it. He sings this because a seeker usually carries the old habit of sorting into the search for freedom, and the sorting becomes one more chain. The verse asks the listener to see that the one who is looking cannot be put in a box.

A jar held up to the sky does not catch any sky. Air fills it, and the jar itself sits inside the sky. The mind that tries to hold the self in words like bound or free is the jar, and the self is the sky the jar sits in.

1. Once today, for five minutes, sit near a window or step outside and look at open sky. 2. When a thought arrives, such as I am too attached or I am doing this wrong, notice that it is a label and let it pass without answering it. 3. Look at what stays the same behind the thoughts: the plain fact of being aware. 4. Do not try to hold that awareness. Just notice that nothing needed to be added to it.

A schoolteacher lies awake the night after her retirement party. Her mind keeps sorting: am I still useful or finished, am I clinging to the job or ready to let go. Every answer feels like a verdict on who she is. The verse would change the night in small steps. First she sees that the sorting is going on and that she is watching it. Then she sees that useful and useless, attached and detached, are descriptions her mind is trying on, and the one watching has not changed since the afternoon. Then she stops asking the mind to settle the question, because Dattatreya says no such pair fits the self, which is stainless and sky-like and was never in the sorting. Ordinary experience agrees that a thought comes and goes while the one aware of it stays steady. The limit is plain. The verse does not make the empty mornings ahead less empty, does not settle her pension, and does not replace a doctor if the low mood lasts for weeks.

अर्थ · हिन्दी

यहाँ देह और अदेह, पकड़ने और छोड़ने का बँटवारा कैसे हो सकता है? आत्मा निर्मल और अचल है, खुले आकाश के आकार की है, वह अपना ही सत्य है, उसके साथ ही जन्मा है, उसमें कुछ जोड़ना नहीं पड़ता। उस सत्य को कोई कैसे पाता है? उसमें रूप कहाँ है, अरूप कहाँ है? जहाँ परम तत्त्व आकाश के आकार का है, वहाँ वह पकड़ी जाने वाली वस्तु कैसे बन सकता है? वह हंस है जो आकाश में उड़ता कभी रुकता नहीं, सत्य में शुद्ध और बिना किसी दाग के। तो वह यह या वह, बँधा या खुला, या किसी और रूप में बदला हुआ कैसे हो सकता है?

यह श्लोक सवालों की एक कड़ी है, और हर सवाल मन के छिपने की एक जगह छीन लेता है। दत्तात्रेय आत्मा को गगनाकार, यानी आकाश के आकार का, गाते हैं: निर्मल, स्थिर, और जिसमें पकड़ने को कुछ नहीं। सहज का अर्थ है तुम्हारे साथ ही जन्मा, इसलिए आत्मा कमाई या पहुँची नहीं जाती। निरंजन का अर्थ है जिस पर कोई धब्बा नहीं, जैसे बिना काजल की आँख। हंस वह पंछी है, जो यहाँ आकाश में उड़ता है और कभी उतरता नहीं। वे पूछते हैं कि देह या अदेह, लगाव या अलगाव के विचार ऐसी वस्तु पर कैसे लग सकते हैं। हर जोड़ा आत्मा का वर्णन करने का एक ढंग है, और आत्मा किसी भी पाले में नहीं बैठती। वे पूछते हैं कि उसे कोई कैसे पाता है, क्योंकि पाने का मतलब है किसी चीज़ को वस्तु की तरह देखना, और आकाश को वस्तु नहीं बनाया जा सकता। रूप और अरूप भी वर्णन ही हैं। वे पूछते हैं कि वे उसमें कहाँ बैठ सकते हैं। अंतिम सवाल बंधन के बारे में है। यदि आत्मा सदा निर्मल है, तो बँधा और मुक्त, और एक से दूसरे में बदलना, ऐसे शब्द हैं जो उसे कभी छूते नहीं। वे इसे इसलिए गाते हैं कि मुक्ति खोजने वाला अक्सर बँटवारे की पुरानी आदत खोज में भी ले आता है, और वह बँटवारा एक और ज़ंजीर बन जाता है। श्लोक सुनने वाले से कहता है कि देखो, खोजने वाले को किसी डिब्बे में बंद नहीं किया जा सकता।

आकाश की ओर उठाया गया घड़ा आकाश का कोई टुकड़ा नहीं पकड़ पाता। उसमें हवा भर जाती है, और घड़ा स्वयं आकाश के भीतर ही रहता है। जो मन आत्मा को बँधा या मुक्त जैसे शब्दों में थामना चाहता है, वही घड़ा है, और आत्मा वह आकाश है जिसमें घड़ा रखा है।

(१) आज एक बार, पाँच मिनट के लिए, खिड़की के पास बैठो या बाहर जाकर खुले आकाश को देखो। (२) जब कोई विचार आए, जैसे मैं बहुत जुड़ा हुआ हूँ या मैं यह गलत कर रहा हूँ, तो देखो कि वह बस एक नाम है, और उसे बिना उत्तर दिए गुज़र जाने दो। (३) देखो कि विचारों के पीछे क्या एक-सा बना रहता है: जानते रहने का सीधा तथ्य। (४) उस जानने को पकड़ने की कोशिश मत करो। बस देखो कि उसमें कुछ जोड़ने की ज़रूरत नहीं थी।

एक स्कूल की अध्यापिका सेवानिवृत्ति की दावत के बाद की रात जागती पड़ी है। उसका मन बँटवारा करता रहता है: मैं अब भी काम की हूँ या चुक गई, मैं नौकरी से चिपकी हूँ या छोड़ने को तैयार हूँ। हर उत्तर उसे इस बात का फ़ैसला लगता है कि वह कौन है। श्लोक इस रात को छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। पहले वह देखती है कि बँटवारा चल रहा है और वह उसे देख रही है। फिर वह देखती है कि काम की और बेकार, जुड़ी हुई और अलग, ये वे वर्णन हैं जिन्हें उसका मन आज़मा रहा है, और देखने वाली दोपहर से ज़रा भी नहीं बदली। फिर वह मन से सवाल सुलझाने को कहना छोड़ देती है, क्योंकि दत्तात्रेय कहते हैं कि ऐसा कोई जोड़ा आत्मा पर नहीं लगता, जो निर्मल है, आकाश जैसी है, और बँटवारे में कभी थी ही नहीं। सामान्य अनुभव भी यही कहता है कि विचार आता और जाता है, जबकि उसे जानने वाला स्थिर रहता है। सीमा साफ़ है। श्लोक आगे की खाली सुबहों को कम खाली नहीं बनाता, उसकी पेंशन का हिसाब नहीं सुलझाता, और यदि उदासी हफ़्तों बनी रहे तो वह डॉक्टर की जगह नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam