The verse and its meaning · Uddhava Gita · Uddhava Gita — The Highest Truth and the Last Word

Darkness Meets the Sun

Bhagavata Purana 11.29.35

स एवमादर्शितयोगमार्गः तदोत्तमःश्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलिः प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्षः ॥ विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन्बहुमन्यमानः । कृताञ्जलिः प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसोः किं नु समीपगस्य शीतं तमो भीः प्रभवन्त्यजाद्य

Meaning · English

Shuka tells Parikshit: Having been shown the path of yoga, and having heard the words of Krishna, whom the verses praise, Uddhava folded his hands. His throat was choked with love. He could say nothing, and his eyes were flooded with tears. Steadying his mind, which swayed with affection, he held himself with patience, O King, and thought highly of what he had been given. With palms joined, he spoke to the great hero of the Yadus, touching Krishna's lotus feet with his head. Uddhava said: The great dark of delusion has been driven out, the one that had settled in me, through being near you. How can cold, darkness or fear have power over one who has come close to the fire, the sun, O unborn Lord?

Three words carry the passage. Moha is delusion, from muh, to be bewildered: not ignorance of facts but being confused about what is real and what is mine. Sannidhana is nearness, from sam-ni-dha, to be set down beside. Bhiti is fear. Shuka, retelling the scene to Parikshit, first shows Uddhava after the teaching. He has heard the path Krishna laid out. His palms are joined, his throat is tight, his eyes are full, and he cannot speak. He steadies his mind, which has been tossed by love, and holds himself with composure. He values what he was given. Then he bows, touches Krishna's feet with his head, and speaks. His words are short. The great dark of delusion that had settled in him has been driven away, and the cause was nearness to Krishna, not effort of his own. He then asks a question whose answer is plain: can cold, darkness or fear prevail over someone who has come close to a fire or the sun? Sridhara Svami reads the fire as the one who dispels all three together. The reason this is said here is that the teaching is finished and Uddhava answers it. He does not argue or ask for more. He reports what has happened and gives credit to Krishna. It asks of the listener only this: let the teaching be received in the way a person receives warmth, by staying near it.

A man comes in from a winter street and sits close to the stove. He does not argue with the cold. It simply stops mattering as he draws near. Uddhava's delusion and fear are the cold and the dark; Krishna's presence is the stove and the lamp.

1. Tonight, choose a few lines of teaching or a name of God that you value, and sit with them for five minutes in a quiet room. 2. Do not analyse them. Notice only what in you settles or loosens. 3. Before sleeping, name one worry of the day and say it aloud in the presence of what you hold dear. 4. Say a short thanks to whoever taught you something true.

A young man stands outside a hospital room at night. His father has just been told the news. He is not sure what to say, his hands will not stay still, and he cannot make himself go in. Then his uncle, who has been through this before, arrives and stands next to him without giving advice. His breathing slows. The fear has not been argued away. It has lost some of its grip because he is no longer alone with it. Uddhava's words say something close: darkness and fear lose their force beside a steady presence. Ordinary experience agrees that a calm person nearby can quiet a frightened one. The text goes further and names Krishna as that presence, and it gives Uddhava's relief as a gift of that nearness. The limit is plain. Nearness to a teacher or to God, as the text tells it, does not cancel the diagnosis, remove grief or replace the doctor. Uddhava's fear is of delusion and separation, not of illness. What can change is the hold the dark has on the one who stands in it.

अर्थ · हिन्दी

शुकदेव परीक्षित से कहते हैं: योग का मार्ग दिखाए जाने पर और कृष्ण के वचन सुनकर, जिनकी स्तुति श्लोक करते हैं, उद्धव ने हाथ जोड़ लिए। प्रेम से उनका कंठ रुँध गया था। वे कुछ कह न सके, और उनकी आँखें आँसुओं से भर गईं। स्नेह से डोलते मन को स्थिर करके उन्होंने धैर्य से स्वयं को सँभाला, हे राजन्, और जो कुछ उन्हें मिला था उसे बहुत मूल्यवान माना। हाथ जोड़कर, कृष्ण के चरणकमलों को सिर से छूते हुए, उन्होंने यदुओं के महावीर से कहा। उद्धव बोले: आपके समीप आने से मुझमें जमा हुआ मोह का वह घोर अंधकार दूर हो गया; हे अजन्मा प्रभु, जो अग्नि और सूर्य के पास आ गया हो, उस पर शीत, अंधकार या भय का क्या वश चल सकता है?

तीन शब्द इस प्रसंग को थामे हुए हैं। मोह का अर्थ है भ्रम, जो मुह् धातु से बना है, जिसका अर्थ है भ्रमित होना: यह तथ्यों का अज्ञान नहीं है, बल्कि इस बात की उलझन है कि क्या सत्य है और क्या मेरा है। सन्निधान का अर्थ है समीपता, जो सम्-नि-धा से बना है, यानी पास रख दिया जाना। भीति का अर्थ है भय। शुकदेव, परीक्षित को यह दृश्य सुनाते हुए, पहले उपदेश के बाद के उद्धव को दिखाते हैं। उन्होंने वह मार्ग सुन लिया है जो कृष्ण ने बताया। उनकी हथेलियाँ जुड़ी हैं, कंठ भरा है, आँखें डबडबाई हैं, और वे बोल नहीं पाते। वे प्रेम से डोलते अपने मन को स्थिर करते हैं और संयम से स्वयं को सँभालते हैं। जो उन्हें मिला है, उसका वे मोल जानते हैं। फिर वे प्रणाम करते हैं, कृष्ण के चरणों को सिर से छूते हैं और बोलते हैं। उनके शब्द थोड़े हैं। उनमें जमा हुआ मोह का घोर अंधकार दूर हो गया है, और कारण उनका अपना प्रयास नहीं, कृष्ण की समीपता है। फिर वे एक ऐसा प्रश्न पूछते हैं जिसका उत्तर स्पष्ट है: जो अग्नि या सूर्य के पास आ गया हो, उस पर क्या शीत, अंधकार या भय हावी हो सकता है? श्रीधर स्वामी अग्नि को तीनों को एक साथ मिटाने वाला मानते हैं। यह बात यहाँ इसलिए कही गई है कि उपदेश पूरा हो चुका है और उद्धव उसका उत्तर दे रहे हैं। वे तर्क नहीं करते, और अधिक नहीं माँगते। जो हुआ है उसे बताते हैं और श्रेय कृष्ण को देते हैं। यह सुनने वाले से बस इतना चाहता है: उपदेश को वैसे ही ग्रहण करो जैसे मनुष्य ऊष्मा ग्रहण करता है, उसके पास रहकर।

एक आदमी जाड़े की गली से आता है और अँगीठी के पास बैठ जाता है। वह ठंड से बहस नहीं करता। जैसे-जैसे वह पास आता है, ठंड का होना ही बेमानी हो जाता है। उद्धव का मोह और भय ठंड और अंधकार हैं; कृष्ण की उपस्थिति अँगीठी और दीपक है।

(१) आज रात उपदेश की कुछ पंक्तियाँ या भगवान का कोई नाम चुनिए जो आपको प्रिय हो, और शांत कमरे में पाँच मिनट उसके साथ बैठिए। (२) उनका विश्लेषण मत कीजिए। बस इतना देखिए कि आपके भीतर क्या टिकता या ढीला पड़ता है। (३) सोने से पहले दिन की एक चिंता का नाम लीजिए और उसे उसकी उपस्थिति में ज़ोर से कहिए जिसे आप प्रिय मानते हैं। (४) जिसने आपको कोई सच्ची बात सिखाई हो, उसके लिए छोटा-सा धन्यवाद कहिए।

एक युवक रात को अस्पताल के कमरे के बाहर खड़ा है। उसके पिता को अभी-अभी खबर दी गई है। उसे समझ नहीं आता कि क्या कहे, उसके हाथ स्थिर नहीं रहते, और वह स्वयं को भीतर जाने के लिए तैयार नहीं कर पाता। तब उसका चाचा, जो पहले इससे गुज़र चुका है, आता है और बिना कोई सलाह दिए उसके पास खड़ा हो जाता है। उसकी साँस धीमी हो जाती है। भय को तर्क से हटाया नहीं गया है। उसकी पकड़ कुछ ढीली इसलिए पड़ी है कि अब वह उसके साथ अकेला नहीं है। उद्धव के शब्द कुछ ऐसा ही कहते हैं: स्थिर उपस्थिति के पास अंधकार और भय का बल घट जाता है। साधारण अनुभव भी यही मानता है कि पास का कोई शांत व्यक्ति डरे हुए व्यक्ति को शांत कर सकता है। ग्रंथ इससे आगे जाकर कृष्ण को उस उपस्थिति का नाम देता है, और उद्धव की राहत को उसी समीपता का दान बताता है। सीमा स्पष्ट है। गुरु या ईश्वर की समीपता, जैसा ग्रंथ उसे कहता है, रोग के निदान को नहीं बदलती, शोक को नहीं हटाती और चिकित्सक की जगह नहीं लेती। उद्धव का भय मोह और वियोग का है, रोग का नहीं। जो बदल सकता है, वह है उस अंधकार की पकड़, जो उसमें खड़े व्यक्ति पर होती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam