A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of the Last Teaching

Manki the Camel Driver

Yoga Vasishtha 6.2.24

The story · English

Vasishtha told Rama how it went. He had spoken kindly to Manki on the road, and Manki fell at his feet. Tears of joy ran from both his eyes, and he spoke with great respect as they walked. "Venerable sir, I have travelled a long time, in all ten directions of the earth. I never met a holy man like you, someone who could clear the doubts in my mind. Today I have gained the knowledge that is the chief good of a Brahmana's life. And still I am sorry at heart, because I can see the evils of this world." He was not complaining for the sake of it. He had looked closely at his own life, and he wanted to say plainly what he saw there.

"Birth and death, pleasure and pain, turn round and round, and I count all of it as painful, because it all ends in pain. Pleasure only leads to a bigger pain when it is gone. It may be better to stay with the pain you know, since habit softens it. Now I am old. My teeth and hair are falling out, and my insides are wearing away. Pleasures hurt me, and my old pains have become almost comfortable. My mind keeps reaching for higher stations and will not keep to a holy course. The seed of my freedom is choked by thorns and thistles, my worldly desires. My mind stands among its passions like a banian tree in a village, among its fallen leaves, and my desires circle it like hungry vultures."

"My crooked thoughts are brambles, and my life is a dark, tiring maze, like walking at night with a blindfold on. The whole world looks dried up to me, like withered plants without the moisture of true knowledge, wearing away with worry. Our days go to our families and dependants, and none to carrying the soul across the ocean of the world. Wealth is like a poisonous plant growing in a cave. It brings fever and thin bodies. A man who lusts after gems will reach into a dark cave for the jewelled serpents, and lose his life. I am given over to my senses, and the wise keep away from me, as they would from a stagnant sea. The night of my ignorance has no end, and the sun of disgust at the world has not risen. Tell me, sir, what should I do? Let your sight clear this mist from my mind, and give my mind peace."

Then Vasishtha answered. He named four roots of evil in the world: awareness of outer things, the reflection of them in the mind, the desire to have them, and the imagining of them. Out of these, he said, every calamity grows, as thick as plants after the spring rains. People wear their desires like robes and walk the world's dreary roads, each doing his many kinds of work. For the wise, all this wandering ends along with their desires, as the ground dries when spring is over. To a mind soaked in appetite, the world looks like a dark maze. But Vasishtha pointed past that. In truth there is only one clear, empty intellect, as there is only the open air in the sky. Nothing else is truly there. What shows up as the world, and as ignorance, is that one thing seen wrongly.

"When the understanding turns away from every visible thing," Vasishtha said, "it sees the one essence of everything, as every river on earth runs into the one ocean. A pot is never apart from its clay, and no living being is ever apart from its awareness. The world and the mind of God are alike, and so they are one. Our egoism is our bondage, and letting go of it is our freedom. Both are in our own hands, so why do we sit so slow in our prison? We take the ego to be real as we take two moons in the sky for real, or water in a mirage. Why do you keep it shut in the body, like a plum in a cup of water? Give up the ego, and the sense of 'mine' goes too. Instead, most people are swept along by their desires, like straws in a current, and fall like a stone down a cliff."

"Calamities come to a living soul as countless as the tiny creatures born in the rainy season," Vasishtha said. "They follow one another like stones scattered across a desert. A mind that has lost its reason becomes a wilderness of troubles, though from outside it may look like a spring grove, smiling. Those who know the truth are delighted in themselves. Even in mortal life they are free of death, and they spread light around them, like the cool moon. A greedy fool is no different from a fish that swallows the bait and will not let go of the line until it loses its life. Bodies, wives, friends and property are as brittle as a plate of dried sand. My soul, you may wander through hundreds of births, even up to the highest heavens, and find no peace until your mind is even and untroubled."

"Clear sight into the nature of things loosens the world's ties, as open eyes are not slowed by a rough road. A careless soul falls to its passions, as a careless traveller is caught by demons. The watchful soul has nothing to fear. When the eyes open, the visible world appears. When awareness wakes, the self and the world appear in the mind. When the eyes close, the sights are gone, and when awareness is stilled, every sight and thought fades too. The world and the ego are unreal. Consciousness alone displays them within itself, as a lump of clay makes a pot without being separate from it. The sky is empty space, the wave is only water, and the world is only consciousness. It is like a mountain's reflection in water. The wise see these worlds as moonlight falling on the mirror of the mind, and they grow calm and cool."

"Brahma pictured the world in his own mind, with no tools and no material, so the world is an idea and nothing more. There is no maker of it either. As the lord stretched the world out in thought, he became it. He has no visible form, so the world has none. People are happy or unhappy depending on what they believe themselves to be. All of them live in one universal soul, and each thinks himself a separate kind of being. It is as foolish to treat the mind as an earthly substance as it is to take the hills of a dream for real rock. Holding on to the ego brings error and change. Without it, the soul stays steady and calm. A bracelet is nothing but gold, and your ego is nothing but the quiet soul."

"A wise man who knows the soul goes about his work like a puppet, moved by others and not by wants of his own. He is like a baby asleep in a swinging cradle, moved without moving himself. He is not the one who looks, and there is nothing he is looking at, and he is free of the old three-part split of seer, seeing and seen. Our regard for the world is our bondage, and our disregard of it is our freedom. Say, what is worth chasing, when our bodies are as passing as dreams and our own selves are a delusion? The wise man rests in the knowledge of the one true thing, quiets every effort and desire, and wants to know nothing else." Manki heard all this, and the great error fell away from him, as a snake slips out of its old skin.

After that, Manki left the place and went up a mountain. He sat there in deep meditation for a hundred years. Whatever duties came to him of their own accord, he did, with no wish for any reward from them. Vasishtha said he is there still. He sits as still as a stone, dull to his senses and feelings, yet wide awake inside in the light of his yoga. Then Vasishtha turned back to Rama. "Now, Rama, enjoy the peace of your own mind, relying on your habit of reasoning and sound judgment. Do not let your passions spoil your understanding. And do not let your mind drift in restlessness, like a thin cloud in the dry days of autumn."

कथा · हिन्दी

वसिष्ठ ने राम को बताया कि क्या हुआ था। रास्ते में उन्होंने मंकि से कोमल वचन कहे थे, और मंकि उनके चरणों में गिर पड़ा। उसकी दोनों आँखों से हर्ष के आँसू बह चले, और साथ चलते हुए उसने बड़े आदर से कहा, "पूज्य, मैंने बहुत समय तक पृथ्वी की दसों दिशाओं में भ्रमण किया है। आपके जैसा साधु मुझे कभी नहीं मिला, जो मेरे मन के संशय मिटा सके। आज मुझे वह ज्ञान मिल गया जो ब्राह्मण के जीवन का परम कल्याण है। फिर भी मेरा हृदय दुखी है, क्योंकि मुझे इस संसार के दोष दिखाई देते हैं।" वह यों ही दुखड़ा नहीं रो रहा था; उसने अपने जीवन को ध्यान से देखा था, और जो कुछ वहाँ देखा, उसे सीधे-सीधे कह देना चाहता था।

"जन्म और मृत्यु, सुख और दुख, चक्र की तरह घूमते रहते हैं, और मैं सबको दुखदायी मानता हूँ, क्योंकि सब कुछ दुख में ही समाप्त होता है। सुख जब चला जाता है, तो केवल और बड़े दुख की ओर ले जाता है। जाने-पहचाने दुख के साथ रहना शायद अच्छा है, क्योंकि आदत उसे हल्का कर देती है। अब मैं बूढ़ा हो गया हूँ। मेरे दाँत और बाल झड़ रहे हैं, और भीतर से मैं घिसता जा रहा हूँ। भोग मुझे पीड़ा देते हैं, और मेरे पुराने दुख लगभग सुखद हो गए हैं। मेरा मन ऊँचे पदों की ओर बढ़ता रहता है और पवित्र मार्ग पर नहीं टिकता। मेरी मुक्ति का बीज मेरी सांसारिक इच्छाओं के काँटों और झाड़ियों में दब गया है। मेरा मन अपनी वासनाओं के बीच वैसे ही खड़ा है जैसे गाँव में बरगद का पेड़ अपने झड़े हुए पत्तों के बीच, और मेरी इच्छाएँ भूखे गिद्धों की तरह उसके चारों ओर मँडरा रही हैं।"

"मेरे टेढ़े विचार झाड़ियाँ हैं, और मेरा जीवन अँधेरी, थका देने वाली भूलभुलैया है, जैसे आँखों पर पट्टी बाँधकर रात में चलना। मुझे सारा संसार सूखा दिखाई देता है, सच्चे ज्ञान की नमी के बिना मुरझाए पौधों जैसा, चिंता में घुलता हुआ। हमारे दिन परिवार और आश्रितों में बीत जाते हैं, और आत्मा को संसार-सागर के पार ले जाने में एक भी नहीं लगता। धन गुफा में उगी विषैली लता जैसा है। वह ज्वर और दुर्बल देह लाता है। रत्नों का लोभी मनुष्य मणिधारी सर्पों के लिए अँधेरी गुफा में हाथ डालता है, और अपने प्राण गँवा देता है। मैं इंद्रियों के वश में हूँ, और ज्ञानी मुझसे वैसे ही दूर रहते हैं जैसे ठहरे हुए सागर से। मेरे अज्ञान की रात का कोई अंत नहीं, और संसार से विरक्ति का सूर्य उदय नहीं हुआ। स्वामी, बताइए मैं क्या करूँ? आपकी दृष्टि मेरे मन की यह धुंध हटा दे, और मेरे मन को शांति दे।"

तब वसिष्ठ ने उत्तर दिया। उन्होंने संसार में बुराई की चार जड़ें बताईं: बाहरी वस्तुओं का बोध, मन में उनका प्रतिबिंब, उन्हें पाने की इच्छा, और उनकी कल्पना। इन्हीं से, उन्होंने कहा, हर विपत्ति उपजती है, जैसे वसंत की वर्षा के बाद घने पौधे उग आते हैं। लोग अपनी इच्छाओं को वस्त्रों की तरह ओढ़े संसार के नीरस मार्गों पर चलते हैं, और हर कोई अपने नाना प्रकार के काम करता है। ज्ञानियों के लिए यह सारा भटकना उनकी इच्छाओं के साथ ही समाप्त हो जाता है, जैसे वसंत बीतने पर भूमि सूख जाती है। भोग की चाह में डूबे मन को संसार अँधेरी भूलभुलैया जैसा दिखता है। पर वसिष्ठ ने उससे आगे की ओर संकेत किया। सच में केवल एक निर्मल, शून्य बुद्धि है, जैसे आकाश में केवल खुली हवा है। वहाँ और कुछ वास्तव में नहीं है। जो संसार और अज्ञान के रूप में दिखाई देता है, वह उसी एक का भ्रमपूर्ण दर्शन है।

"जब बुद्धि हर दिखाई देने वाली वस्तु से मुड़ जाती है," वसिष्ठ ने कहा, "तब वह सबके एक ही सार को देखती है, जैसे पृथ्वी की सब नदियाँ एक ही सागर में जा मिलती हैं। घड़ा अपनी मिट्टी से कभी अलग नहीं होता, और कोई प्राणी अपनी चेतना से कभी अलग नहीं होता। संसार और ईश्वर का मन एक जैसे हैं, इसलिए वे एक हैं। हमारा अहंकार हमारा बंधन है, और उसे छोड़ देना हमारी मुक्ति। दोनों हमारे अपने हाथ में हैं, तो हम अपने कारागार में इतने सुस्त क्यों बैठे हैं? हम अहंकार को सच मान लेते हैं, जैसे आकाश में दो चंद्रमा या मरुभूमि में जल को सच मान लेते हैं। तुम उसे देह में क्यों बंद रखते हो, जैसे जल के प्याले में बेर? अहंकार छोड़ दो, तो 'मेरा' का भाव भी चला जाता है। इसके उलट, अधिकतर लोग अपनी इच्छाओं की धारा में तिनकों की तरह बह जाते हैं, और पहाड़ से पत्थर की तरह गिरते हैं।"

"जीव पर विपत्तियाँ वर्षा ऋतु में जन्मे नन्हे जीवों की तरह असंख्य आती हैं," वसिष्ठ ने कहा, "वे मरुभूमि में बिखरे पत्थरों की तरह एक के पीछे एक चली आती हैं। विवेक खो चुका मन कष्टों का वन बन जाता है, चाहे बाहर से वह वसंत के उपवन की तरह मुस्कुराता दिखे। सत्य को जानने वाले अपने में ही आनंदित रहते हैं। नश्वर जीवन में भी वे मृत्यु से मुक्त हैं, और शीतल चंद्रमा की तरह अपने चारों ओर प्रकाश फैलाते हैं। लालची मूर्ख उस मछली से भिन्न नहीं जो चारा निगल लेती है और प्राण जाने तक डोरी नहीं छोड़ती। देह, पत्नी, मित्र और संपत्ति सूखी रेत की थाली जितने भंगुर हैं। मेरी आत्मा, तू सैकड़ों जन्मों में भटक ले, सबसे ऊँचे स्वर्गों तक भी चली जा, तुझे शांति नहीं मिलेगी जब तक तेरा मन सम और अविचल न हो जाए।"

"वस्तुओं के स्वभाव की स्पष्ट दृष्टि संसार के बंधन ढीले कर देती है, जैसे खुली आँखों को ऊबड़-खाबड़ रास्ता नहीं रोकता। असावधान आत्मा अपनी वासनाओं के हाथ गिरती है, जैसे असावधान यात्री राक्षसों के हाथ पड़ता है। सजग आत्मा को कोई भय नहीं। आँखें खुलती हैं तो दिखाई देने वाला जगत प्रकट होता है। चेतना जागती है तो मन में स्वयं और संसार प्रकट होते हैं। आँखें बंद होती हैं तो दृश्य मिट जाते हैं, और चेतना शांत होती है तो सब दृश्य और विचार भी लुप्त हो जाते हैं। संसार और अहंकार असत्य हैं। चेतना ही उन्हें अपने भीतर प्रकट करती है, जैसे मिट्टी का लोंदा घड़ा बनाता है पर उससे अलग नहीं होता। आकाश शून्य अवकाश है, लहर केवल जल है, और संसार केवल चेतना है। यह जल में पर्वत की छाया जैसा है। ज्ञानी इन लोकों को मन के दर्पण पर पड़ती चाँदनी की तरह देखते हैं, और शांत तथा शीतल हो जाते हैं।"

"ब्रह्मा ने बिना साधन और बिना सामग्री के अपने ही मन में संसार की कल्पना की, इसलिए संसार एक विचार है, और कुछ नहीं। उसका कोई रचने वाला भी नहीं। जैसे ही प्रभु ने संसार को विचार में फैलाया, वे स्वयं वही बन गए। उनका कोई दिखाई देने वाला रूप नहीं है, इसलिए संसार का भी नहीं। मनुष्य सुखी या दुखी इस पर होते हैं कि वे अपने को क्या मानते हैं। सब एक ही विश्वात्मा में रहते हैं, और हर एक अपने को अलग प्रकार का प्राणी समझता है। मन को पार्थिव पदार्थ मानना उतनी ही मूर्खता है जितनी स्वप्न के पहाड़ों को सच्ची चट्टान समझना। अहंकार को पकड़े रहना भ्रम और परिवर्तन लाता है। उसके बिना आत्मा स्थिर और शांत रहती है। कंगन सोने के सिवा कुछ नहीं है, और तुम्हारा अहंकार शांत आत्मा के सिवा कुछ नहीं है।"

"आत्मा को जानने वाला ज्ञानी अपना काम कठपुतली की तरह करता है, दूसरों से प्रेरित होकर, अपनी किसी कामना से नहीं। वह झूलते पालने में सोए शिशु जैसा है, जो स्वयं हिले बिना हिलाया जाता है। वह देखने वाला नहीं है, और ऐसा कुछ नहीं जिसे वह देख रहा हो, और वह द्रष्टा, दर्शन और दृश्य के पुराने तीन भागों से मुक्त है। संसार के प्रति हमारा आदर हमारा बंधन है, और उसकी उपेक्षा हमारी मुक्ति। बताओ, पीछे दौड़ने योग्य क्या है, जब हमारी देह स्वप्न जैसी क्षणिक है और हमारा अपना आपा एक भ्रम है? ज्ञानी एक परम सत्य के ज्ञान में विश्राम करता है, हर प्रयत्न और कामना को शांत कर देता है, और कुछ और जानना नहीं चाहता।" मंकि ने यह सब सुना, और वह महान भ्रम उससे वैसे ही झड़ गया जैसे साँप के शरीर से उसकी पुरानी केंचुली।

इसके बाद मंकि उस स्थान को छोड़कर एक पर्वत पर चला गया। वहाँ वह सौ वर्ष तक गहरे ध्यान में बैठा रहा। जो कर्तव्य अपने आप सामने आए, उन्हें उसने किया, उनसे किसी फल की इच्छा किए बिना। वसिष्ठ ने कहा कि वह आज भी वहीं है। वह पत्थर की तरह निश्चल बैठा है, इंद्रियों और भावनाओं से शून्य, फिर भी भीतर अपने योग के प्रकाश में पूरी तरह जागा हुआ। फिर वसिष्ठ राम की ओर मुड़े। "अब, राम, विचार करने की अपनी आदत और सुदृढ़ विवेक पर भरोसा करके अपने मन की शांति का आनंद लो। अपनी वासनाओं को अपनी बुद्धि न बिगाड़ने दो। और अपने मन को बेचैनी में भटकने मत दो, जैसे शरद के सूखे दिनों में पतला बादल भटकता है।"

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam