The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — Letting the World Dissolve

One Self, Everywhere Seen

Ashtavakra Gita 6.4

अहं वा सर्वभूतेषु सर्वभूतान्यथो मयि। इति ज्ञानं तथैतस्य न त्यागो न ग्रहो लयः

Meaning · English

I am in all beings, and all beings are in me. This is knowing. For one who knows this, there is no giving up, no taking hold, and no dissolving.

Ashtavakra gives Janaka a knowing in two halves. Aham is "I", the Self, the awareness that says "I am". Sarvabhuta means "all beings", literally all that has become, every creature that has come to be. The Self is in all beings, and all beings are in the Self. So no being stands outside it, and nothing lives apart from it. Then come three words, each naming a way people try to reach freedom. Tyaga is giving up, letting go of the world. Graha is taking hold, grasping at what seems to be missing. Laya is dissolving, the mind merging into stillness. Ashtavakra says that for one who has this knowing, none of the three is needed. The reason is plain. Nothing separate exists to be given up, and nothing outside is left to take hold of. Nothing has to be dissolved either, since only the one Self was ever there. This answers Janaka's question about how freedom is won. Ashtavakra says it is not won by any act. It is recognised. The verse asks the listener to stop treating freedom as a task and to look at who is looking.

A single lamp is lit in a room full of mirrors. Every mirror shows a flame, yet there is one flame, and the glass holds only its reflection. Nobody needs to throw out a mirror or grab a flame. The one Self is the lamp, and the many beings are the mirrors showing it.

1. Choose one ordinary journey today, a walk to the shop or a bus ride, and give it ten minutes. 2. Look at each person you pass, and say silently, "the same awareness looks out of them that looks out of me." 3. Do not try to feel anything. Only notice the moment you forget, and then say it again. 4. At night, recall one face from the day and see whether it still seems wholly apart from you.

A woman sits in a hospital corridor at midnight, waiting for news of a stranger's child whom she drove there after an accident. She feels pulled between running away and gripping the nurse's sleeve for answers. Ashtavakra's teaching, as the Gita gives it, offers a third thing. Giving up and grasping are both set aside. She sees that the frightened awareness in her is the same awareness in the child, the parents and the nurse. Fear loosens its claim as her own private matter, and she can sit and wait. Ordinary experience confirms that shared hardship eases when we feel beside others and not cut off. The text promises no more than this. It does not take the child's injury away, it does not end her fear or grief, and it does not stand in for the doctors, who must do their work.

अर्थ · हिन्दी

मैं सभी प्राणियों में हूँ, और सभी प्राणी मुझमें हैं। यही जानना है। जो इसे जान लेता है, उसके लिए न कोई त्याग है, न कोई ग्रहण, और न कोई लय।

अष्टावक्र जनक को दो भागों में एक ज्ञान देते हैं। अहं का अर्थ है "मैं", आत्मा, वह चेतना जो कहती है "मैं हूँ"। सर्वभूत का अर्थ है "सभी प्राणी", शाब्दिक रूप से वह सब जो हो गया है, हर जीव जो अस्तित्व में आया है। आत्मा सभी प्राणियों में है, और सभी प्राणी आत्मा में हैं। इसलिए कोई भी प्राणी उससे बाहर नहीं है, और कुछ भी उससे अलग नहीं जीता। फिर तीन शब्द आते हैं, जिनमें से हर एक मुक्ति तक पहुँचने के लिए लोगों के अपनाए एक तरीके को नाम देता है। त्याग का अर्थ है छोड़ देना, संसार को जाने देना। ग्रह का अर्थ है पकड़ लेना, जो कम लगता है उसे जकड़ लेना। लय का अर्थ है घुल जाना, मन का शांति में मिल जाना। अष्टावक्र कहते हैं कि जिसे यह ज्ञान है, उसके लिए इन तीनों में से किसी की आवश्यकता नहीं। कारण सीधा है। छोड़ने के लिए कुछ अलग है ही नहीं, और पकड़ने के लिए बाहर कुछ बचा नहीं। घुलाना भी कुछ नहीं है, क्योंकि वहाँ सदा केवल एक ही आत्मा थी। यह जनक के उस प्रश्न का उत्तर है कि मुक्ति कैसे पाई जाती है। अष्टावक्र कहते हैं कि वह किसी कर्म से नहीं पाई जाती। वह पहचानी जाती है। यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि मुक्ति को काम की तरह देखना छोड़ दे और देखे कि देखने वाला कौन है।

शीशों से भरे एक कमरे में एक अकेला दीया जलाया जाता है। हर शीशा एक लौ दिखाता है, फिर भी लौ एक ही है, और काँच में केवल उसका प्रतिबिंब है। किसी को कोई शीशा फेंकने या कोई लौ पकड़ने की ज़रूरत नहीं। एक आत्मा दीया है, और अनेक प्राणी उसे दिखाने वाले शीशे हैं।

१. आज कोई एक साधारण यात्रा चुनिए, दुकान तक का टहलना या बस की सवारी, और उसे दस मिनट दीजिए। २. रास्ते में मिलने वाले हर व्यक्ति को देखिए, और मन ही मन कहिए, "जो चेतना मुझमें से देखती है, वही इसमें से भी देख रही है।" ३. कुछ महसूस करने की कोशिश मत कीजिए। बस उस क्षण को पहचानिए जब आप भूल जाएँ, और फिर इसे दोबारा कहिए। ४. रात को दिन का कोई एक चेहरा याद कीजिए और देखिए कि क्या वह अब भी आपसे पूरी तरह अलग लगता है।

आधी रात को एक स्त्री अस्पताल के गलियारे में बैठी है, एक अजनबी के बच्चे की ख़बर के इंतज़ार में, जिसे वह दुर्घटना के बाद वहाँ लाई थी। वह भाग जाने और नर्स की आस्तीन पकड़कर जवाब माँगने के बीच खिंची हुई है। अष्टावक्र की शिक्षा, जैसा गीता उसे देती है, एक तीसरी बात सामने रखती है। त्यागना और जकड़ना, दोनों अलग रख दिए जाते हैं। वह देखती है कि उसके भीतर की डरी हुई चेतना वही है जो बच्चे में, माता-पिता में और नर्स में है। डर का यह दावा ढीला पड़ता है कि वह केवल उसका निजी मामला है, और वह बैठकर प्रतीक्षा कर पाती है। साधारण अनुभव भी बताता है कि साझा कठिनाई तब हल्की होती है जब हम दूसरों के साथ महसूस करते हैं, कटे हुए नहीं। ग्रंथ इससे अधिक कोई वचन नहीं देता। वह बच्चे की चोट नहीं हटाता, वह उसका डर और शोक समाप्त नहीं करता, और वह डॉक्टरों की जगह नहीं लेता, जिन्हें अपना काम करना है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam