The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — The First Instruction

The World Like a Rope

Ashtavakra Gita 1.10

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं भव

Meaning · English

In which this world appears, imagined, like a snake in a rope: that is bliss, the highest bliss. That awareness is you. Be happy.

Ashtavakra gives Janaka a picture and then a name. The picture is a snake seen in a rope. The word kalpita means imagined, fashioned by the mind (from klrip, to shape). The snake is not made of anything else. Nothing was added to the rope. The mind laid a shape over it. The verse says the world appears in the same way, in something that does not change. That something is bodha, awareness, from budh, to wake. It is the knowing in which anything is seen at all. The text calls it ananda, bliss, and then paramananda, bliss beyond any bliss that comes and goes. Then comes the plain statement: that awareness is you. The text does not call the world nothing. It says the world is imagined in the sense that the snake is: taken for something it is not. Janaka asked how freedom is won. The answer is that nothing is missing, because what he seeks is what he already is. The fear belongs to the snake, and the snake belongs to a bad look in poor light. So the last words are an instruction to Janaka: be happy, since the ground of all appearing is himself.

At dusk a coil lies on the garden path. Your foot stops and your heart jumps. Then a lamp is brought, and it is only rope. The rope was there the whole time. The snake and the fright belonged to the bad light. The rope is awareness, and the snake is the world taken for something that threatens.

1. Today, the next time a small worry makes your chest tighten, stop for ten seconds and name what is actually in front of you, as plainly as you would describe a rope. 2. Notice that the worry came and the knowing of it stayed. Ask which of the two was there before. 3. In the evening, sit for five minutes and recall one thing from today that frightened you. See whether it was the thing itself or the story laid over it.

A man stands on a station platform when his manager's message arrives: "Call me when you can." His stomach drops. By the time the train comes he has lost the job, told his wife, and sold the flat. The verse teaches that every such shape appears in awareness and is taken for more than it is. Step by step: he notices the fear is being seen, so there is a seer who is not afraid. He separates the five words on the screen from the film running over them. He asks what is actually in front of him, which is a request to call. Then he calls. Ordinary experience confirms that a frightened body reads every dim shape as danger, and that a calmer look often shows something smaller. The limit is plain. The verse does not promise the call will bring good news, and it does not remove real loss if the news is bad. It teaches where he stands while he hears it, and it does not replace a doctor or a lawyer where one is needed.

अर्थ · हिन्दी

जिसमें यह संसार रस्सी में साँप की तरह कल्पित होकर दिखता है, वही आनंद है, परम आनंद है। वह बोध तुम हो। सुखी हो जाओ।

अष्टावक्र जनक को पहले एक चित्र देते हैं और फिर एक नाम। चित्र है रस्सी में दिखा साँप। कल्पित शब्द का अर्थ है मन से रचा हुआ, मन का गढ़ा हुआ (कॢप् धातु से, जिसका अर्थ है आकार देना)। साँप किसी और वस्तु से नहीं बना है। रस्सी में कुछ जोड़ा नहीं गया। मन ने उस पर एक आकार बिछा दिया। श्लोक कहता है कि संसार भी उसी तरह उसमें दिखता है जो बदलता नहीं। वह जो नहीं बदलता, बोध है, यानी जागा हुआ ज्ञान (बुध् धातु से, जिसका अर्थ है जागना)। यह वही जानना है जिसमें कुछ भी देखा जाता है। ग्रंथ उसे आनंद कहता है, और फिर परमानंद, उस आनंद से परे जो आता और जाता है। फिर सीधा कथन आता है: वह बोध तुम हो। ग्रंथ संसार को शून्य नहीं कहता। वह कहता है कि संसार उसी अर्थ में कल्पित है जिस अर्थ में साँप है: जो वह नहीं है, उसे वही मान लिया गया। जनक ने पूछा था कि मुक्ति कैसे मिलती है। उत्तर यह है कि कुछ भी खोया नहीं है, क्योंकि जिसे वह खोज रहा है वही वह स्वयं है। डर साँप का है, और साँप कम रोशनी में एक बुरी नज़र का है। इसलिए अंतिम शब्द जनक के लिए एक आदेश हैं: सुखी हो जाओ, क्योंकि सब दिखने का आधार वह स्वयं है।

साँझ के धुँधलके में बगीचे की पगडंडी पर एक कुंडली पड़ी है। तुम्हारा पैर रुक जाता है और दिल उछल पड़ता है। फिर दीया लाया जाता है, और वह केवल रस्सी निकलती है। रस्सी तो शुरू से वहीं थी। साँप और घबराहट बुरी रोशनी के थे। रस्सी बोध है, और साँप वह संसार है जिसे डराने वाली चीज़ समझ लिया गया।

(१) आज, अगली बार जब कोई छोटी चिंता तुम्हारी छाती कस दे, तो दस सेकंड रुककर बताओ कि तुम्हारे सामने सचमुच क्या है, उतनी ही सादगी से जैसे तुम किसी रस्सी का वर्णन करते। (२) देखो कि चिंता आई और उसका जानना बना रहा। पूछो कि इन दोनों में पहले से कौन था। (३) शाम को पाँच मिनट बैठकर आज की कोई एक डरावनी बात याद करो। देखो कि डर उस बात से था या उस पर बिछी कहानी से।

एक आदमी स्टेशन के प्लेटफ़ॉर्म पर खड़ा है कि तभी उसके मैनेजर का संदेश आता है: "जब हो सके, मुझे फ़ोन करना।" उसका पेट बैठ जाता है। गाड़ी आते-आते वह नौकरी गँवा चुका है, पत्नी को बता चुका है और फ़्लैट बेच चुका है। श्लोक सिखाता है कि ऐसा हर आकार बोध में दिखता है और उसे जितना है उससे अधिक मान लिया जाता है। क्रम से देखें: वह पहचानता है कि डर देखा जा रहा है, तो एक देखने वाला है जो डरा हुआ नहीं है। वह स्क्रीन पर लिखे पाँच शब्दों को उन पर चलती फ़िल्म से अलग करता है। वह पूछता है कि उसके सामने सचमुच क्या है, और वह है फ़ोन करने का एक अनुरोध। फिर वह फ़ोन करता है। साधारण अनुभव भी यही बताता है कि डरा हुआ शरीर हर धुँधली आकृति को ख़तरा पढ़ता है, और शांत नज़र से देखने पर अक्सर कुछ छोटा निकलता है। सीमा साफ़ है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि फ़ोन से अच्छी ख़बर मिलेगी, और ख़बर बुरी हो तो वह सच्ची हानि को मिटाता नहीं। वह यह सिखाता है कि उसे सुनते समय वह कहाँ खड़ा है, और जहाँ डॉक्टर या वकील की ज़रूरत हो वहाँ वह उनकी जगह नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam