A story · Yoga Vasishtha · Yoga Vasishtha — Stories of the Last Teaching

Aindava's Brahma Gita

Yoga Vasishtha 6.2.178

The story · English

Rama had a puzzle, and he laid it out plainly. The world, he said, holds two kinds of things: solid ones that knock against each other, and subtle ones that never collide. We see solids bump all day long. But the subtle things, like the eye reaching out to the moon without touching it, we barely understand. He said he could not accept that a mere will or imagination makes the material world. Nor could he see how a thing without body could move a body. If the mind could move solid things at will, he asked Vasishtha, why can a man not move a mountain by wanting to? And what is it that pushes the breath in and out of every living creature?

Vasishtha gave the plain answer first. The breath goes in and out as the opening of the aorta in the chest opens and closes, the way a blacksmith's bellows has a hollow inside it. Rama pressed him. The smith works the bellows, he said, but who works the heart? How does one breath become a hundred, running through the channels of the body, and then gather itself back into one? Why are some beings aware, and others as dull as wood and stone? And why do plants, which seem to feel, never move? Vasishtha said there is an inner awareness that pulls the inner cords of the body, just as the smith plies his bellows in front of everyone.

Rama was not satisfied. How could something subtle, that nobody can touch, move the breath and the very organs of the body? If it could, he said, then a thirsty soul could simply draw the distant water to itself instead of walking to the pond. And if the touchable and the untouchable could meet whenever they wished, what would be the use of hands and feet and all the organs of action? Will alone would do. He asked Vasishtha how a yogi sees outer solid things within his inner formless soul, and how a formless soul could have any hold on a solid body. Vasishtha said he would pull out every doubt by the root, and the answer would please the ear and show how all things are one.

Here Vasishtha turned the question over. There is nothing here, he said, that is truly solid or tangible. All is a wide, open emptiness of fine, quiet spirit, and that spirit is pure intelligence, calm and untouchable. Earth and all the material things on it are as unreal as dreams. There was nothing in the beginning and there will be nothing at the end, since nothing exists to cause a creation or a dissolution. What seems present is a passing shape, like a shadow before a dreaming mind. The yogi who withdraws inward sees earth, sky, air, water, hills and rivers only as ideas. Wood and stone and everything else are ideas in the intellect, and nothing else is real. To show this, he said he would tell the tale of Aindava.

Long ago, he began, there lived a Brahman named Indu, known for his austerities and his careful keeping of the Vedic rites. He had ten sons, who stood around him as the ten directions stand around the world. They were great-souled, generous in spirit, and honored by good people. In time the old father died, leaving his sons as the eleventh Rudra might leave the world at its ending. His faithful wife followed him onto the pyre, fearing the sorrows of widowhood, the way evening twilight follows the departing day with the evening star on her brow. The sons performed the funeral rites. Grieving, they left their home and duties and went into the woods to practice devotion.

In the forest they chose one practice, the surest way to steady the mind: to hold constantly the thought that they were Brahma himself, lord of all around them. They sat in the lotus posture, wanting to know the oneness of all things. They imagined that they carried the whole world within them, the world over which lotus-born Brahma presides, and in an instant they believed themselves changed into the god of the universe. With eyes closed they sat as still as figures in a painting, holding the thought that they upheld the world. They did not stir from that place. Months passed, then years, and these went over their motionless bodies without disturbing them.

Their bodies dried down to skeletons. Wild beasts tore at them and ate parts of them, and some limbs fell away and vanished, the way a piece of a shadow disappears when the sun rises. Still they went on thinking that they were the god Brahma and his creation, and that the whole world with all its parts lay within them. Each saw himself as the great cosmic form. At last their ten bodiless minds, through that long meditation, turned into ten different worlds. By the will of their own intellects each brother became an entire world, held in a clear and pure view, without any of its coarser matter. Within their own awareness they saw solid earth and all its hills.

Vasishtha drew out what the story shows. What is this triple world but our knowledge of it in consciousness? Without that knowledge we perceive nothing, and with it we grasp everything. As a wave is nothing but the water of the sea, so nothing moving or unmoving exists apart from our conscious knowing of it. The Aindavas stayed in their empty, intellectual worlds in the open air, and the blocks of wood and stone around us are likewise pure ideas in the sphere of the mind. As their wills took the shape of worlds, so the will of lotus-born Brahma took the shape of this universe. The will is the mother of the act. Earth, trees, mountains and sky are the intellect, spread out without limit.

The intellect, Vasishtha said, is like a potter who shapes everything on its own wheel, making the pottery of the world from the clay of its own body. Since a conscious will is the cause of creation, it could not make anything lifeless or flawed, and so even mountains and plants are not without their kind of feeling. Whether we call the world the work of design, of memory, or of the divine will, these are all powers of the intellect. As sunlight falls on everything, or water runs over all ground, or the sea washes every shore, so the intellect shines on all things of its own accord. As Brahma unfolds the world from his lotus navel, so the divine intellect unfolds the world from within itself. The ignorant man who calls things insensible makes the wise smile.

Seen in this airy, intellectual light, Vasishtha said, the distress of the world takes flight and its miseries vanish. Until a person sees this, troubles press closer on every side, and those blinded by long folly find no rest from the hardness of their times. In truth there is no creation, no birth, no destruction, and neither being nor non-being, beside the One. Only the divine spirit glows serenely in its own light. The cosmos is like a creeper with countless budding worlds, with no root or top to be found, or like a crystal pillar holding endless statues within it. There is one endless being, reaching out innumerable arms through space. I am that vacuous soul embracing everything, quiet, clear and unchanging.

कथा · हिन्दी

राम के मन में एक उलझन थी, और उन्होंने उसे सीधे-सीधे सामने रख दिया। उन्होंने कहा कि संसार में दो प्रकार की वस्तुएँ हैं: ठोस वस्तुएँ, जो आपस में टकराती हैं, और सूक्ष्म वस्तुएँ, जो कभी नहीं टकरातीं। ठोस वस्तुओं को हम दिन भर टकराते देखते हैं। पर सूक्ष्म वस्तुओं को, जैसे आँख का बिना छुए चन्द्रमा तक पहुँच जाना, हम मुश्किल से ही समझ पाते हैं। उन्होंने कहा कि वे यह नहीं मान सकते कि केवल इच्छा या कल्पना से भौतिक जगत बनता है। न ही वे यह देख पाते थे कि बिना शरीर की कोई वस्तु शरीर को कैसे हिला सकती है। उन्होंने वसिष्ठ से पूछा कि यदि मन अपनी इच्छा से ठोस वस्तुओं को हिला सकता है, तो मनुष्य चाहने भर से पर्वत को क्यों नहीं हिला पाता? और वह क्या है जो हर जीव के भीतर साँस को भीतर-बाहर धकेलता है?

वसिष्ठ ने पहले सीधा उत्तर दिया। छाती में महाधमनी के खुलने और बन्द होने से साँस भीतर-बाहर जाती है, जैसे लोहार की धौंकनी के भीतर खोखलापन होता है। राम ने फिर आग्रह किया। उन्होंने कहा कि धौंकनी को तो लोहार चलाता है, पर हृदय को कौन चलाता है? एक साँस सौ कैसे बन जाती है, शरीर की नाड़ियों में दौड़ती है, और फिर सिमटकर एक कैसे हो जाती है? कुछ प्राणी चेतन क्यों हैं, और कुछ लकड़ी और पत्थर जैसे जड़ क्यों? और पौधे, जो अनुभव करते-से लगते हैं, कभी चलते क्यों नहीं? वसिष्ठ ने कहा कि एक भीतरी चेतना है जो शरीर की भीतरी डोरियों को खींचती है, ठीक वैसे ही जैसे लोहार सबके सामने अपनी धौंकनी चलाता है।

राम सन्तुष्ट नहीं हुए। कोई सूक्ष्म वस्तु, जिसे कोई छू नहीं सकता, साँस और शरीर के अंगों को कैसे हिला सकती है? उन्होंने कहा कि यदि ऐसा हो सके, तो प्यासा जीव तालाब तक चलकर जाने के बजाय दूर के जल को अपनी ओर खींच ही लेता। और यदि स्पर्श करने योग्य और स्पर्श न करने योग्य वस्तुएँ जब चाहें मिल सकतीं, तो हाथ-पैर और सब कर्मेन्द्रियों का क्या काम रहता? अकेली इच्छा ही काफ़ी होती। उन्होंने वसिष्ठ से पूछा कि योगी बाहर की ठोस वस्तुओं को अपनी भीतरी निराकार आत्मा में कैसे देखता है, और निराकार आत्मा की ठोस शरीर पर पकड़ कैसे हो सकती है। वसिष्ठ ने कहा कि वे हर सन्देह को जड़ से उखाड़ देंगे, और उनका उत्तर कानों को सुखद लगेगा और दिखाएगा कि सब वस्तुएँ एक हैं।

यहाँ वसिष्ठ ने प्रश्न को पलट दिया। उन्होंने कहा कि यहाँ कुछ भी वास्तव में ठोस या स्पर्श करने योग्य नहीं है। सब कुछ सूक्ष्म, शान्त चेतन तत्त्व का विशाल खुला शून्य है, और वह तत्त्व शुद्ध बोध है, शान्त और अस्पृश्य। पृथ्वी और उस पर की सब भौतिक वस्तुएँ स्वप्नों जितनी ही असत्य हैं। आरम्भ में कुछ नहीं था और अन्त में कुछ नहीं रहेगा, क्योंकि सृष्टि या प्रलय का कारण बनने वाला कुछ है ही नहीं। जो दिखता है वह एक क्षणिक आकार है, स्वप्न देखते मन के सामने छाया की तरह। भीतर की ओर लौटा हुआ योगी पृथ्वी, आकाश, वायु, जल, पर्वत और नदियों को केवल विचार के रूप में देखता है। लकड़ी, पत्थर और बाकी सब बुद्धि में विचार हैं, और कुछ भी वास्तविक नहीं। इसे दिखाने के लिए उन्होंने कहा कि वे ऐन्दव की कथा सुनाएँगे।

बहुत पहले, उन्होंने आरम्भ किया, इन्दु नाम का एक ब्राह्मण रहता था, जो अपनी तपस्या और वैदिक कर्मों के सावधान पालन के लिए प्रसिद्ध था। उसके दस पुत्र थे, जो उसके चारों ओर वैसे खड़े रहते थे जैसे दसों दिशाएँ संसार के चारों ओर खड़ी हैं। वे महात्मा थे, उदार हृदय के थे, और सज्जनों से सम्मानित थे। समय आने पर वृद्ध पिता चल बसा और पुत्रों को वैसे छोड़ गया जैसे ग्यारहवाँ रुद्र प्रलय के समय संसार को छोड़ता है। उसकी पतिव्रता पत्नी वैधव्य के दुखों के भय से चिता पर उसके पीछे चली गई, जैसे सन्ध्या विदा होते दिन के पीछे जाती है, माथे पर साँझ का तारा लिए हुए। पुत्रों ने अन्त्येष्टि की। शोक में डूबे वे अपना घर और कर्तव्य छोड़कर साधना करने वन में चले गए।

वन में उन्होंने एक ही साधना चुनी, मन को स्थिर करने का सबसे पक्का उपाय: निरन्तर यह भाव रखना कि वे स्वयं ब्रह्मा हैं, अपने चारों ओर की हर वस्तु के स्वामी। वे पद्मासन में बैठ गए, सब वस्तुओं की एकता को जानने की इच्छा से। उन्होंने कल्पना की कि वे सारे संसार को अपने भीतर धारण किए हुए हैं, उस संसार को जिसके अधिपति कमलजन्मा ब्रह्मा हैं, और एक क्षण में उन्होंने स्वयं को विश्व के देवता में बदला हुआ मान लिया। आँखें मूँदे वे चित्र में बनी मूर्तियों की तरह निश्चल बैठे रहे, यह भाव थामे हुए कि वे संसार को सँभाले हुए हैं। वे उस स्थान से हिले नहीं। महीने बीते, फिर वर्ष, और वे उनके निश्चल शरीरों पर से बिना उन्हें छेड़े गुज़र गए।

उनके शरीर सूखकर कंकाल रह गए। जंगली पशुओं ने उन्हें नोचा और उनके कुछ अंग खा लिए, और कुछ अंग झड़कर लुप्त हो गए, जैसे सूर्य उगने पर छाया का एक टुकड़ा लुप्त हो जाता है। फिर भी वे यही सोचते रहे कि वे देवता ब्रह्मा और उनकी सृष्टि हैं, और सारा संसार अपने सब अंगों सहित उनके भीतर है। हर एक ने स्वयं को महान विराट रूप में देखा। अन्त में उस लम्बे ध्यान से उनके दसों देहहीन मन दस अलग-अलग लोक बन गए। अपनी-अपनी बुद्धि के संकल्प से हर भाई एक पूरा लोक बन गया, जो स्वच्छ और शुद्ध दृष्टि में स्थित था, अपने स्थूल पदार्थ से रहित। अपनी ही चेतना के भीतर उन्होंने ठोस पृथ्वी और उसके सब पर्वत देखे।

वसिष्ठ ने कथा का सार निकाला। यह तीनों लोक चेतना में हमारे ज्ञान के सिवा और क्या है? उस ज्ञान के बिना हम कुछ नहीं देखते, और उसके साथ सब कुछ पकड़ लेते हैं। जैसे लहर समुद्र के जल के सिवा कुछ नहीं, वैसे ही कोई चर या अचर वस्तु हमारे चेतन बोध से अलग नहीं है। ऐन्दव खुली हवा में अपने शून्य, बौद्धिक लोकों में रहे, और हमारे चारों ओर लकड़ी और पत्थर के टुकड़े भी वैसे ही मन के क्षेत्र में शुद्ध विचार हैं। जैसे उनके संकल्प लोकों के रूप में ढल गए, वैसे ही कमलजन्मा ब्रह्मा का संकल्प इस विश्व के रूप में ढल गया। संकल्प कर्म की जननी है। पृथ्वी, वृक्ष, पर्वत और आकाश बुद्धि ही हैं, जो असीम फैली हुई है।

वसिष्ठ ने कहा कि बुद्धि उस कुम्हार की तरह है जो अपने ही चाक पर सब कुछ गढ़ता है, और अपने ही शरीर की मिट्टी से संसार के बर्तन बनाता है। चूँकि सृष्टि का कारण चेतन संकल्प है, वह कोई जड़ या दोषपूर्ण वस्तु नहीं रच सकता, इसलिए पर्वत और पौधे भी अपने ढंग की अनुभूति से रहित नहीं हैं। संसार को हम रचना का, स्मृति का या दिव्य संकल्प का कार्य कहें, ये सब बुद्धि की शक्तियाँ हैं। जैसे धूप सब पर पड़ती है, या जल सारी भूमि पर बहता है, या समुद्र हर तट को धोता है, वैसे ही बुद्धि अपने आप सब वस्तुओं पर चमकती है। जैसे ब्रह्मा अपनी कमलनाभि से संसार को फैलाते हैं, वैसे ही दिव्य बुद्धि अपने भीतर से संसार को फैलाती है। जो अज्ञानी वस्तुओं को चेतनाहीन कहता है, उस पर ज्ञानी मुस्कुरा उठते हैं।

वसिष्ठ ने कहा कि इस आकाश-सी बौद्धिक ज्योति में देखने पर संसार का क्लेश उड़ जाता है और उसके दुख मिट जाते हैं। जब तक मनुष्य यह नहीं देखता, तब तक कष्ट चारों ओर से और पास दबते आते हैं, और लम्बी मूर्खता से अन्धे हुए लोगों को अपने समय की कठोरता से चैन नहीं मिलता। सच में उस एक के सिवा न कोई सृष्टि है, न जन्म, न विनाश, न सत्ता, न असत्ता। केवल दिव्य आत्मा अपने ही प्रकाश में शान्त होकर दमकती है। यह विश्व एक लता की तरह है जिस पर अनगिनत लोकों की कलियाँ फूट रही हैं, जिसकी न जड़ मिलती है न शिखर, या एक स्फटिक के स्तम्भ की तरह जिसके भीतर अनन्त मूर्तियाँ समाई हैं। एक अनन्त सत्ता है, जो आकाश में असंख्य भुजाएँ फैलाए है। मैं वही शून्य आत्मा हूँ जो सबको गले लगाए है, शान्त, निर्मल और अपरिवर्तनशील।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam