The verse and its meaning · Tattva · Tattva — Mimamsa — Words, Duty and Meaning

Sentences Aim at Action

Mimamsa Sutras 1.1.25

तद्भूतानां क्रियार्थेन सामाम्नायोऽर्थस्य तन्निमित्तत्त्वात् ॥

Meaning · English

Words that are so bound together in a sentence have meaning through their use for action, since the sense of a word depends on that purpose.

The question behind this sutra continues the one just before it, 1.1.24, which asks whether a word's meaning comes from its origin (utpatti). Mimamsa, the school that studies the Vedic texts and the duty they lay down (dharma), answers that even granting the words 'have come into being' (tadbhutanam), their traditional use (samamnaya) exists for the sake of an action, and it is that action-purpose, not their coming-into-being, which is the cause of their meaning (tannimittatvat). Kriya means action, the thing to be done. The sutra says the words, bound together as a whole (samamnaya, the sentence taken as a unit), have their sense because of that action, not because of any point of origin. The reasoning is that a word alone names a thing, but nothing is asked of anyone until it sits in a sentence that points toward doing something. The word 'water' tells you nothing to do. 'Bring water' does. By tying meaning to action rather than to origin, Mimamsa clears the way to hold that words, and so the Veda, need no beginning in time and can be eternal (apaurusheya). Shabara, the classic commentator, is well known for building on this idea: that a Vedic sentence is authoritative because it directs action.

Think of a recipe card. 'Flour', 'salt' and 'oven' are only labels until the card strings them into 'mix, knead, bake'. The list of nouns tells you nothing. The sentence turns them into a task. In the same way, Mimamsa holds that words gain their working sense when a sentence points them toward something to do.

Philosophy of language has a close cousin of this idea. J. L. Austin and John Searle described speech acts: commands, promises and requests do things rather than describe them. Wittgenstein likewise said meaning lies in use. Frege held that a word has meaning only in the context of a sentence. All of these sit near Mimamsa's claim. Where they part is the scope. Mimamsa makes action the purpose of language as such, while modern linguists treat describing, asking and joking as equally basic functions. Statements about the weather are not obviously commands in disguise. Mimamsa also ties this to duty, a kind of deontology, where obligation is not reduced to consequences. Whether all meaning serves action stays contested, and most linguists would say no.

अर्थ · हिन्दी

जो शब्द वाक्य में इस प्रकार एक साथ बँधे होते हैं, वे क्रिया के लिए प्रयुक्त होने से अर्थ पाते हैं, क्योंकि शब्द का अर्थ उसी प्रयोजन पर निर्भर करता है।

इस सूत्र के पीछे प्रश्न ठीक पहले वाले सूत्र, १.१.२४, की ही कड़ी में है, जो पूछता है कि क्या शब्द का अर्थ उसकी उत्पत्ति (उत्पत्ति) से आता है। मीमांसा, जो वैदिक ग्रंथों और उनमें बताए गए कर्तव्य (धर्म) का अध्ययन करने वाला दर्शन है, उत्तर देती है कि शब्द भले 'उत्पन्न हुए' (तद्भूतानाम्) मान लिए जाएँ, फिर भी उनका परंपरागत प्रयोग (समाम्नाय) किसी क्रिया के लिए है, और वही क्रिया-प्रयोजन, न कि उनका उत्पन्न होना, उनके अर्थ का कारण (तन्निमित्तत्वात्) है। क्रिया का अर्थ है कर्म, यानी जो किया जाना है। सूत्र कहता है कि समाम्नाय (एक इकाई के रूप में लिया गया वाक्य) के रूप में बँधे शब्दों का अर्थ उसी क्रिया के कारण है, किसी उत्पत्ति-बिंदु के कारण नहीं। तर्क यह है कि अकेला शब्द केवल किसी वस्तु का नाम बताता है, पर जब तक वह ऐसे वाक्य में नहीं आता जो कुछ करने की ओर संकेत करे, तब तक किसी से कुछ अपेक्षित नहीं होता। 'पानी' शब्द कुछ करने को नहीं कहता, 'पानी लाओ' कहता है। अर्थ को उत्पत्ति से नहीं बल्कि क्रिया से जोड़कर मीमांसा यह मार्ग खोलती है कि शब्द, और इसलिए वेद, समय में किसी आरंभ के बिना भी नित्य (अपौरुषेय) हो सकते हैं। शबर, जो प्रसिद्ध भाष्यकार हैं, इसी विचार को आगे बढ़ाने के लिए जाने जाते हैं कि वैदिक वाक्य इसलिए प्रमाण है कि वह कर्म का निर्देश देता है।

एक पाक-विधि की पर्ची की कल्पना कीजिए। 'आटा', 'नमक' और 'तंदूर' तब तक केवल नाम हैं, जब तक पर्ची उन्हें 'गूँधो, बेलो, सेंको' में पिरो नहीं देती। संज्ञाओं की सूची कुछ नहीं बताती। वाक्य उन्हें एक काम बना देता है। उसी तरह मीमांसा मानती है कि शब्दों को कार्यशील अर्थ तब मिलता है, जब वाक्य उन्हें किसी करने योग्य बात की ओर मोड़ देता है।

भाषा के दर्शन में इस विचार का एक निकट संबंधी है। जे. एल. ऑस्टिन और जॉन सियरल ने वाक्-कर्मों का वर्णन किया: आदेश, वचन और अनुरोध किसी बात का वर्णन नहीं करते, बल्कि कुछ करते हैं। विटगेन्स्टाइन ने भी कहा कि अर्थ प्रयोग में है। फ्रेगे का मत था कि शब्द का अर्थ केवल वाक्य के संदर्भ में होता है। ये सब मीमांसा के दावे के पास बैठते हैं। जहाँ वे अलग होते हैं, वह दायरे की बात है। मीमांसा क्रिया को भाषा मात्र का प्रयोजन बनाती है, जबकि आधुनिक भाषाविद वर्णन करने, पूछने और मज़ाक करने को भी उतना ही मूल कार्य मानते हैं। मौसम के बारे में कथन स्पष्ट रूप से छिपे हुए आदेश नहीं हैं। मीमांसा इसे कर्तव्य से भी जोड़ती है, एक प्रकार के कर्तव्यवाद से, जिसमें दायित्व को परिणामों तक सीमित नहीं किया जाता। सारा अर्थ क्रिया की सेवा करता है या नहीं, यह विवादित ही रहता है, और अधिकतर भाषाविद कहेंगे कि नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam