The verse and its meaning · Yoga in Practice · Yoga in Practice — Nada and Samadhi

Nada anusandhana — listening for the inner sound

Hatha Yoga Pradipika 4.65

अशक्यतत्त्वबोधानां मूढानां अपि संमतम्। प्रोक्तं गोरक्षनाथेन नादोपासनं उच्यते ॥

Meaning · English

Even for the unlearned, who cannot grasp the truth of things, this is agreed upon. Gorakshanath taught it, and it is called the worship of nada, the inner sound.

The Pradipika takes the terms one at a time. Tattva is the truth of things, the real nature of self and world. Bodha is knowing it. The verse speaks of people who cannot reach that knowing. It also names the mudha, the dull or unschooled: people without study, whose minds have not been trained by books or argument. For them, it says, this practice is agreed upon, meaning all sides accept it. Nada is sound, here the inner sound heard in stillness. Upasana is literally sitting near. It means worship, but also service and keeping close company with something. The commentary reads the practice as close, unbroken following of the unstruck sound, the sound no one strikes. The commentary also draws two points. The word 'even' implies that if the unlearned may do this, the learned surely may. And because Gorakshanath, a great teacher, is named as its source, the practice is worth taking up. Those two points are the commentary's, not the verse's own words. The reason the text gives is plain. It does not require learning or the power to understand. It asks only that a person stay near a sound. Any claim about what that sound is, or where it leads, is the text's own teaching.

1. Sit upright somewhere quiet, on the floor or a chair, and let the body rest. 2. Close the eyes softly and turn attention inward without effort. 3. Listen for any faint sound within the quiet, and when one is found, stay close to it. 4. When the mind wanders, notice it and return to the sound, without scolding yourself. 5. If no sound comes, keep sitting with the silence and invent nothing. 6. When the time is up, take a few ordinary breaths and open the eyes slowly.

The text gives the inner attitude here and the body's seat in the next verse, so these steps stay with what this verse asks. The seat and hand positions of the Pradipika come next, and they are learnt with a teacher. 1. Sit somewhere quiet, on the floor or a chair, with the back upright and the body at rest. 2. Let the breath go on by itself, without shaping it. 3. Close the eyes softly, or let them rest on the floor ahead, whichever keeps you from straining. 4. Turn attention inward and listen for any faint sound within the quiet: a hum, a ring, a soft note. 5. When a sound is found, stay close to it, the way one stays near a friend without grasping at them. 6. When the mind wanders off to plans or memories, notice it and come back to the sound. 7. To come out, let the listening loosen, take a few ordinary breaths, and open the eyes slowly. Move the fingers and neck gently before standing. Fine points: the listening is gentle, with no pressing on the ears and no straining after a sound. Nothing needs to be understood. If no sound is heard, sit quietly with the silence and do not invent one.

The body's part is small. Sitting upright and still lets the muscles settle, and with them the many small noises of fidgeting and effort. The breath is not shaped here, because the verse names no breath. Left alone, it usually grows slower and quieter, and that makes the quiet room quieter still. The main work is on attention. A steady, faint sound is a good object for the mind because it has no story, gives no instruction, and does not change quickly. The mind wanders, notices, and returns, and that returning is the whole exercise. Attending to one thing also leaves less room for the habit of reasoning and arguing, which may be why the text can offer it to people who cannot or do not reason their way to the truth. The tradition's own account is that this sound is the anahata nada, the unstruck sound, a subtle sound belonging to the inner being. That is the tradition's teaching about what is heard, and no physiology is claimed for it here. What can be said plainly is that quiet, still listening gives the mind one thing to rest on.

The Pradipika's claim in the verse is mainly one of reach. The practice is agreed upon even for people who cannot grasp the truth through learning, and it carries the name of Gorakshanath, a respected teacher. The commentary adds that if the unlearned are admitted, the learned are not excluded. The text does not list bodily gifts here. What the following verses claim for the practice belongs to those verses. The benefit stated here is that the way is open to people whom study has not prepared.

A woman wakes at five, before the house stirs, and sits in the kitchen with the kettle not yet on. In the hush she notices a faint hum in her ears. This is the scene the verse points toward. Today's understanding says that in very quiet rooms most people hear some sound of their own body and hearing system, so noticing a faint inner hum is ordinary. Sitting still and keeping attention on a single steady sound is a form of focused attention training. It is generally understood to be calming for many people and to show the mind's wandering plainly, though how much it helps varies from person to person. Nothing in mainstream knowledge shows that this sound is a special inner sound or that following it leads to the end of the path. That is the tradition's teaching and cannot be checked. The old idea that the practice needs no learning fits ordinary experience: anyone can listen. Persistent ringing that troubles someone is worth taking to a doctor and not to a meditation seat.

This is not medical advice. A teacher corrects what a page cannot, and anyone who feels pain should stop. Long sitting can trouble the knees, hips and lower back, so a chair or a cushion is a fair choice for anyone with those problems, or in pregnancy, or after recent surgery. Those with persistent ringing in the ears, or distress when listening in silence, are better off leaving this out until a doctor has been consulted. Straining to hear, pressing on the ears, or forcing a sound into being never helps. Anyone who becomes anxious or unsettled should open the eyes and stop. The seat and hand positions that the next verses describe are learnt with a teacher, not from a page.

अर्थ · हिन्दी

जो विद्वान नहीं हैं और वस्तुओं के तत्त्व को नहीं समझ सकते, उनके लिए भी यही मान्य है। गोरक्षनाथ ने इसका उपदेश दिया, और इसे नाद की उपासना, यानी भीतर की ध्वनि की उपासना, कहा जाता है।

प्रदीपिका शब्दों को एक-एक करके लेती है। तत्त्व वस्तुओं का सत्य है, स्वयं और जगत का वास्तविक स्वभाव। बोध उसे जानना है। श्लोक उन लोगों की बात करता है जो उस बोध तक नहीं पहुँच सकते। वह मूढ़ का भी नाम लेता है, यानी मंद या अशिक्षित का: ऐसे लोग जिन्होंने अध्ययन नहीं किया, जिनके मन को पुस्तकों या तर्क से सधाया नहीं गया। उनके लिए, वह कहता है, यह साधना मान्य है, अर्थात सभी पक्ष इसे स्वीकार करते हैं। नाद ध्वनि है, यहाँ वह भीतर की ध्वनि जो शांति में सुनाई देती है। उपासना का शाब्दिक अर्थ है पास बैठना। इसका अर्थ पूजा है, पर सेवा भी, और किसी के निकट संग में रहना भी। टीका इस साधना को अनाहत ध्वनि के निकट, बिना टूटे अनुसरण करने के रूप में पढ़ती है, उस ध्वनि का जिसे कोई आघात नहीं पहुँचाता। टीका दो बातें और निकालती है। 'भी' शब्द का आशय है कि यदि अशिक्षित यह कर सकते हैं तो शिक्षित अवश्य कर सकते हैं। और क्योंकि इसके स्रोत के रूप में एक महान गुरु गोरक्षनाथ का नाम लिया गया है, यह साधना अपनाने योग्य है। ये दोनों बातें टीका की हैं, श्लोक के अपने शब्द नहीं। ग्रंथ जो कारण देता है वह सीधा है। इसमें विद्या या समझने की शक्ति नहीं चाहिए। यह केवल इतना माँगता है कि मनुष्य एक ध्वनि के पास बना रहे। उस ध्वनि के बारे में, या वह कहाँ ले जाती है, इस बारे में जो भी दावा है, वह ग्रंथ की अपनी शिक्षा है।

1. किसी शांत जगह पर, भूमि पर या कुर्सी पर, सीधे बैठिए और शरीर को विश्राम दीजिए। 2. आँखें हल्के से बंद कीजिए और बिना प्रयास के ध्यान को भीतर मोड़िए। 3. शांति के भीतर किसी भी हल्की ध्वनि को सुनिए, और जब कोई मिल जाए, तो उसके पास बने रहिए। 4. जब मन भटके, तो उसे पहचानिए और अपने को डाँटे बिना ध्वनि पर लौट आइए। 5. यदि कोई ध्वनि न आए, तो मौन के साथ बैठे रहिए और कुछ गढ़िए नहीं। 6. समय पूरा होने पर कुछ साधारण साँसें लीजिए और आँखें धीरे से खोलिए।

ग्रंथ यहाँ भीतर का भाव बताता है और शरीर का आसन अगले श्लोक में, इसलिए ये चरण उतने पर ही रहते हैं जितना यह श्लोक माँगता है। प्रदीपिका के आसन और हाथों की स्थितियाँ आगे आती हैं, और उन्हें गुरु के साथ सीखा जाता है। 1. किसी शांत जगह पर, भूमि पर या कुर्सी पर, पीठ सीधी और शरीर विश्राम में रखकर बैठिए। 2. साँस को अपने आप चलने दीजिए, उसे कोई रूप दिए बिना। 3. आँखें हल्के से बंद कीजिए, या उन्हें सामने भूमि पर टिकने दीजिए, जो भी आपको खिंचाव से बचाए। 4. ध्यान को भीतर मोड़िए और शांति के भीतर किसी भी हल्की ध्वनि को सुनिए: गुंजन, घंटी-सी झंकार, या कोई कोमल स्वर। 5. जब कोई ध्वनि मिल जाए, तो उसके पास बने रहिए, जैसे कोई मित्र के पास रहता है, उसे पकड़े बिना। 6. जब मन योजनाओं या स्मृतियों की ओर भटक जाए, तो उसे पहचानिए और ध्वनि पर लौट आइए। 7. बाहर आने के लिए सुनना ढीला छोड़िए, कुछ साधारण साँसें लीजिए, और आँखें धीरे से खोलिए। उठने से पहले उँगलियों और गर्दन को हल्के से हिलाइए। बारीक बातें: सुनना कोमल है, कानों को दबाना नहीं है और ध्वनि के पीछे खिंचना नहीं है। कुछ भी समझने की आवश्यकता नहीं है। यदि कोई ध्वनि न सुनाई दे, तो मौन के साथ चुपचाप बैठिए और कोई ध्वनि गढ़िए नहीं।

शरीर का हिस्सा छोटा है। सीधा और स्थिर बैठने से मांसपेशियाँ शांत होती हैं, और उनके साथ बेचैनी और प्रयास की बहुत-सी छोटी आवाजें भी। यहाँ साँस को रूप नहीं दिया जाता, क्योंकि श्लोक किसी साँस का नाम नहीं लेता। अकेली छोड़ देने पर वह प्रायः धीमी और शांत हो जाती है, और इससे शांत कमरा और भी शांत हो जाता है। मुख्य काम ध्यान पर है। एक स्थिर, हल्की ध्वनि मन के लिए अच्छा आधार है, क्योंकि उसमें कोई कथा नहीं, वह कोई आदेश नहीं देती, और जल्दी बदलती नहीं। मन भटकता है, जान लेता है, और लौट आता है, और यही लौटना पूरा अभ्यास है। एक ही वस्तु पर ध्यान रखने से तर्क और बहस की आदत के लिए भी कम जगह बचती है, और शायद इसीलिए ग्रंथ इसे उन लोगों को दे सकता है जो तर्क से सत्य तक नहीं पहुँच सकते या नहीं पहुँचते। परंपरा का अपना कथन है कि यह ध्वनि अनाहत नाद है, अनाहत ध्वनि, जो भीतरी सत्ता की एक सूक्ष्म ध्वनि है। जो सुना जाता है उसके बारे में यह परंपरा की शिक्षा है, और यहाँ उसके लिए कोई शरीर-विज्ञान का दावा नहीं किया जाता। जो सीधे कहा जा सकता है वह यह है कि शांत, स्थिर होकर सुनना मन को टिकने के लिए एक वस्तु देता है।

इस श्लोक में प्रदीपिका का दावा मुख्यतः पहुँच का है। जो लोग विद्या से सत्य को नहीं समझ सकते, उनके लिए भी यह साधना मान्य है, और इस पर एक आदरणीय गुरु गोरक्षनाथ का नाम है। टीका जोड़ती है कि यदि अशिक्षितों को स्वीकार किया गया है, तो शिक्षित बाहर नहीं हैं। ग्रंथ यहाँ शरीर के लाभ नहीं गिनाता। आगे के श्लोक इस साधना के लिए जो दावे करते हैं, वे उन्हीं श्लोकों के हैं। यहाँ जो लाभ बताया गया है वह यह है कि यह मार्ग उन लोगों के लिए खुला है जिन्हें अध्ययन ने तैयार नहीं किया।

एक स्त्री पाँच बजे जागती है, घर के हिलने से पहले, और रसोई में बैठती है, केतली अभी चढ़ी नहीं है। उस सन्नाटे में उसे अपने कानों में एक हल्का गुंजन सुनाई देता है। श्लोक इसी दृश्य की ओर इशारा करता है। आज की समझ कहती है कि बहुत शांत कमरों में अधिकतर लोग अपने शरीर और सुनने की व्यवस्था की कोई न कोई ध्वनि सुनते हैं, इसलिए भीतर के हल्के गुंजन को पहचानना साधारण बात है। स्थिर बैठना और ध्यान को एक ही स्थिर ध्वनि पर रखना एकाग्र ध्यान के अभ्यास का एक रूप है। आम तौर पर माना जाता है कि यह बहुत-से लोगों को शांत करता है और मन के भटकने को साफ दिखा देता है, यद्यपि कितना लाभ होता है यह व्यक्ति-व्यक्ति पर निर्भर है। मुख्यधारा के ज्ञान में कुछ ऐसा नहीं है जो दिखाए कि यह ध्वनि कोई विशेष भीतरी ध्वनि है या उसके पीछे चलने से मार्ग के अंत तक पहुँचा जाता है। वह परंपरा की शिक्षा है और उसे जाँचा नहीं जा सकता। यह पुराना विचार कि इस साधना के लिए विद्या नहीं चाहिए, साधारण अनुभव से मेल खाता है: कोई भी सुन सकता है। जिस किसी को लगातार कानों में आवाज़ परेशान करे, उसके लिए ध्यान के आसन की जगह डॉक्टर के पास जाना उचित है।

यह चिकित्सा की सलाह नहीं है। जो बात एक पन्ना नहीं सुधार सकता, उसे गुरु सुधारता है, और जिसे भी पीड़ा हो उसे रुक जाना चाहिए। लंबे समय तक बैठने से घुटनों, कूल्हों और कमर के निचले भाग को कष्ट हो सकता है, इसलिए जिन्हें ये तकलीफ़ें हों, या गर्भावस्था हो, या हाल में शल्यक्रिया हुई हो, उनके लिए कुर्सी या गद्दी उचित चुनाव है। जिन्हें कानों में लगातार आवाज़ रहती हो, या मौन में सुनते समय बेचैनी होती हो, वे डॉक्टर से परामर्श होने तक इसे छोड़ दें तो अच्छा है। सुनने के लिए ज़ोर लगाना, कानों को दबाना, या किसी ध्वनि को ज़बरदस्ती पैदा करना कभी लाभ नहीं देता। जो कोई घबरा जाए या विचलित हो, उसे आँखें खोलकर रुक जाना चाहिए। अगले श्लोक जिन आसनों और हाथों की स्थितियों का वर्णन करते हैं, वे पन्ने से नहीं, गुरु के साथ सीखी जाती हैं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam