A story · Shiva Purana · The Forms of Shiva

Bhairava

Shiva Purana 3.8 · read aloud in the app

The story · English

Nandishvara spoke to Sanatkumara. He said that hearing this story makes devotion to Shiva firm. Bhairava, he said, is the full form of Shiva, the Supreme Self. Fools do not know this, deluded by Shiva's own maya. Even Vishnu with his four arms and Brahma with his four faces do not know Shiva's greatness, and that is no wonder, for Shiva's power is hard to know. Shiva is everywhere, yet the dull-minded cannot see him. He is beyond mind and speech, and the world takes him for just another god. Then Nandishvara began an old tale. On the bright peak of Meru, Brahma sat. All the divine sages came to him, bowed with joined palms, and asked: 'Lord of creation, tell us truly, what is the one imperishable reality?'

Brahma, deluded by Shiva's maya, did not grasp the highest truth. He answered the sages: 'Listen carefully. I am the source of the world, the creator, self-born, unborn, the lord. I am the beginning of all things, Brahman, the one pure Self. I set the worlds going and I draw them back. No one is higher than I am.' Vishnu was sitting there. He laughed, and in anger, deluded by the same maya, he said: 'Brahma, this is foolishness. You speak without knowing the supreme reality. I am the maker of all worlds, the Supreme Self, Narayana, the lord of maya. You create at my command. The life of the worlds does not go on without me.' So the two quarreled, each wanting to win, and they turned to the four Vedas to settle it.

Brahma and Vishnu asked the Vedas, who stood there in bodily form: 'You are our authority. Say plainly what the one imperishable reality is.' The Vedas first said they would speak only if the two were willing to accept it. Then each answered. The Rigveda said: 'He in whom all beings dwell, from whom all comes forth, whom they call the highest reality, he is Rudra, and he alone.' The Yajurveda said: 'He who is worshipped by all sacrifices and by yoga, through whom we have our authority, is Shiva, the one who sees all.' The Samaveda said: 'He by whom this universe turns, whom yogis contemplate, by whose light the world shines, he is Tryambaka, the Supreme.' The Atharvaveda said: 'He whom devotees see by grace, the one liberation, beyond sorrow, is Shankara.'

Brahma and Vishnu heard this and smiled, still deeply deluded. They said to the Vedas: 'Have you lost your senses? How can this be? He is the lord of the ganas, always at play with Shiva's consort. He goes naked, covered in dust, with matted hair, riding a bull, wearing snakes as ornaments. How can he be the Supreme Brahman, free of all attachment?' Then Om, the sacred syllable, took form before them, formless yet shaped, and said: 'The Lord never plays with a power that is other than himself. This power, Shiva, is his own nature, made of bliss. She has not come to him from outside. He is self-luminous and eternal.' Even so, the ignorance of Brahma and Vishnu did not end, because of the maya of Shrikantha.

Then a great light appeared between the two, filling all the space between heaven and earth. In the middle of that circle of light, Brahma and Vishnu saw a figure in the shape of a man, wonderful beyond measure. Brahma's fifth head blazed with anger. He thought: 'Who is this, standing between us in a man's shape?' And as he wondered, the three-eyed one appeared in a moment, the great person, dark blue and red, a trident in his hand, an eye in his forehead, adorned with serpents and the crescent moon. Brahma saw him and laughed, still deluded. He said: 'Nilalohita, I know you. Do not be afraid, moon-crested one. You came out of my forehead long ago, and I gave you the name Rudra because you cried. Come to me for shelter, my son. I will protect you.'

Ishvara heard Brahma's proud words and grew so angry that he seemed ready to end the world. In his anger he brought forth a man named Bhairava, blazing with fierce light. Ishvara said: 'Kalabhairava, you must first punish this lotus-born one. You shine like Time itself, so you are Kalaraja. You can bear the whole universe, and you are fearsome, so you are called Bhairava. Even Time will fear you, so you are Kalabhairava. You crush the wicked when you are angry, so you are Amardaka. You devour your devotees' sins at once, so you are Papabhakshana. Kashi, my city of liberation, is dearer than all places. You shall always rule it. You will be the punisher of the sinners there, and Chitragupta will write down their good and bad deeds.' Bhairava accepted these boons.

Then, at once, Kalabhairava cut off Brahma's fifth head with the tip of the nail of his left finger. The limb that offends is the one to be punished, and that head had spoken the insult. Vishnu saw the severed head and was terrified. He praised Shankara devotedly with the Shatarudriya hymns, and the frightened Brahma also recited the Shatarudriya. In that moment both lost their pride. They understood that Shiva is the Supreme Brahman, whose nature is being, awareness and bliss, beyond all qualities. Nandishvara said: as long as there is pride, knowledge stays hidden. Giving up pride, a person knows the Supreme Lord. Shiva strikes down the proud and so became the remover of pride. Seeing them humbled, Mahadeva was pleased and made them fearless. Then he spoke to Bhairava: 'Hold the skull of Brahma, whom you must honor as Vishnu is honored. Wander and beg, keeping the skull vow, to show the world how Brahmahatya is washed away.'

Shiva made a woman called Brahmahatya, the guilt of killing a brahmin, and said to Bhairava: 'She will follow you. When she reaches Varanasi she will lose her hold on you. Everywhere else she can enter.' Then Shiva vanished. Bhairava went through the three worlds carrying the skull, and Brahmahatya followed him without leaving. One day he came to Vishnu's house. Vishnu fell flat on the ground before him and, with Lakshmi, praised him: 'Blessed are my eyes today.' He asked why the Lord begged for alms. Bhairava smiled: 'I cut off Brahma's head with a nail. I do this vow to undo that sin.' Lakshmi put alms in his bowl. Vishnu asked Brahmahatya to let him go, but she refused. Bhairava offered Vishnu a boon. Vishnu asked only never to be parted from his feet. At last Bhairava entered Varanasi. Brahmahatya cried out and sank into the underworld. The skull fell from his hand, and that place became Kapalamochana. Bhairava stayed in Kashi, devouring his devotees' sins. On the eighth day of the dark half of Margashirsha, those who fast and keep vigil before Kalabhairava are freed from great sins. Whoever hears of Bhairava's coming is freed from distress.

कथा · हिन्दी

नन्दीश्वर ने सनत्कुमार से कहा। उन्होंने कहा कि इस कथा को सुनने से शिव के प्रति भक्ति दृढ़ होती है। भैरव, उन्होंने कहा, परमात्मा शिव का ही पूर्ण रूप हैं। शिव की ही माया से मोहित मूर्ख लोग यह नहीं जानते। चार भुजाओं वाले विष्णु और चार मुखों वाले ब्रह्मा भी शिव की महिमा को नहीं जानते, और इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि शिव की शक्ति को जानना कठिन है। शिव सर्वत्र हैं, फिर भी मन्दबुद्धि लोग उन्हें नहीं देख पाते। वे मन और वाणी से परे हैं, और संसार उन्हें केवल एक और देवता मानता है। तब नन्दीश्वर ने एक पुरानी कथा आरम्भ की। मेरु के उज्ज्वल शिखर पर ब्रह्मा बैठे थे। सब देवर्षि उनके पास आए, हाथ जोड़कर प्रणाम किया और पूछा: ‘हे प्रजापति, हमें सच-सच बताइए, वह एक अविनाशी तत्त्व क्या है?’

शिव की माया से मोहित ब्रह्मा परम तत्त्व को नहीं समझ सके। उन्होंने ऋषियों को उत्तर दिया: ‘ध्यान से सुनो। मैं संसार का मूल हूँ, रचयिता हूँ, स्वयंभू हूँ, अजन्मा हूँ, प्रभु हूँ। मैं सब वस्तुओं का आदि हूँ, ब्रह्म हूँ, एकमात्र शुद्ध आत्मा हूँ। मैं लोकों को चलाता हूँ और मैं ही उन्हें समेट लेता हूँ। मुझसे ऊँचा कोई नहीं है।’ विष्णु वहीं बैठे थे। वे हँसे, और उसी माया से मोहित होकर क्रोध में बोले: ‘ब्रह्मा, यह मूर्खता है। तुम परम तत्त्व को जाने बिना बोल रहे हो। मैं सब लोकों का कर्ता हूँ, परमात्मा हूँ, नारायण हूँ, माया का स्वामी हूँ। तुम मेरी आज्ञा से सृष्टि करते हो। मेरे बिना लोकों का जीवन नहीं चलता।’ इस प्रकार दोनों जीतने की इच्छा से झगड़ने लगे, और निर्णय के लिए चारों वेदों के पास गए।

ब्रह्मा और विष्णु ने मूर्तिमान होकर वहाँ खड़े वेदों से पूछा: ‘आप हमारे प्रमाण हैं। स्पष्ट कहिए कि वह एक अविनाशी तत्त्व क्या है?’ वेदों ने पहले कहा कि वे तभी बोलेंगे जब दोनों उसे स्वीकार करने को तैयार हों। फिर प्रत्येक ने उत्तर दिया। ऋग्वेद ने कहा: ‘जिसमें सब प्राणी निवास करते हैं, जिससे सब कुछ प्रकट होता है, जिसे परम तत्त्व कहते हैं, वह रुद्र है, और केवल वही।’ यजुर्वेद ने कहा: ‘जिसकी सब यज्ञों और योग से उपासना होती है, जिसके द्वारा हम प्रमाण हैं, वह सबको देखने वाला शिव है।’ सामवेद ने कहा: ‘जिसके द्वारा यह विश्व घूमता है, जिसका योगी ध्यान करते हैं, जिसके प्रकाश से जगत् चमकता है, वह परम त्र्यम्बक है।’ अथर्ववेद ने कहा: ‘जिसे भक्त कृपा से देखते हैं, जो एकमात्र मोक्ष है, शोक से परे है, वह शंकर है।’

ब्रह्मा और विष्णु ने यह सुना और मुस्कुरा दिए, क्योंकि वे अब भी गहरे मोह में थे। उन्होंने वेदों से कहा: ‘क्या तुम्हारी बुद्धि भ्रष्ट हो गई है? यह कैसे हो सकता है? वह तो गणों का स्वामी है, सदा शिव की अर्धांगिनी के साथ क्रीड़ा करता रहता है। वह नंगा रहता है, धूल से लिपटा हुआ, जटाधारी, बैल पर सवार, साँपों को आभूषण बनाए हुए। वह सब आसक्ति से मुक्त परब्रह्म कैसे हो सकता है?’ तब पवित्र अक्षर ओम् उनके सामने रूप धारण करके प्रकट हुआ, निराकार होते हुए भी आकारवान, और बोला: ‘प्रभु अपने से भिन्न किसी शक्ति के साथ कभी क्रीड़ा नहीं करते। यह शक्ति, शिवा, उनका अपना ही स्वरूप है, आनन्द से बनी हुई। वह उनके पास बाहर से नहीं आई है। वे स्वयंप्रकाश और नित्य हैं।’ फिर भी श्रीकण्ठ की माया के कारण ब्रह्मा और विष्णु का अज्ञान नहीं मिटा।

तभी दोनों के बीच एक महान ज्योति प्रकट हुई, जिसने आकाश और पृथ्वी के बीच का सारा स्थान भर दिया। उस ज्योति-मण्डल के बीच में ब्रह्मा और विष्णु ने पुरुष के आकार की एक अपार अद्भुत आकृति देखी। ब्रह्मा का पाँचवाँ सिर क्रोध से दहक उठा। उन्होंने सोचा: ‘हमारे बीच पुरुष का रूप धरे यह कौन खड़ा है?’ और वे सोच ही रहे थे कि क्षण भर में वह त्रिनेत्रधारी प्रकट हो गया, वह महापुरुष, नीले और लाल रंग का, हाथ में त्रिशूल, ललाट में नेत्र, सर्पों और चन्द्रकला से सजा हुआ। ब्रह्मा ने उसे देखा और मोह में पड़े हुए हँस पड़े। उन्होंने कहा: ‘नीललोहित, मैं तुम्हें पहचानता हूँ। डरो मत, चन्द्रमौलि। तुम बहुत पहले मेरे ललाट से निकले थे, और तुम रोए थे इसलिए मैंने तुम्हारा नाम रुद्र रखा। मेरी शरण में आओ, पुत्र। मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा।’

ईश्वर ने ब्रह्मा के अहंकार भरे शब्द सुने और इतने क्रुद्ध हुए कि लगा जैसे वे संसार का अन्त कर देंगे। क्रोध में उन्होंने भैरव नाम के एक पुरुष को प्रकट किया, जो प्रचण्ड तेज से जल रहा था। ईश्वर ने कहा: ‘कालभैरव, तुम पहले इस कमलजन्मा को दण्ड दो। तुम काल के समान चमकते हो, इसलिए तुम कालराज हो। तुम सारे ब्रह्माण्ड को सह सकते हो, और भयंकर हो, इसलिए तुम भैरव कहलाते हो। काल भी तुमसे डरेगा, इसलिए तुम कालभैरव हो। तुम क्रोध में दुष्टों को कुचल देते हो, इसलिए तुम अमर्दक हो। तुम अपने भक्तों के पापों को तुरन्त निगल जाते हो, इसलिए तुम पापभक्षण हो। मेरी मोक्षपुरी काशी सब स्थानों से अधिक प्रिय है। तुम सदा उस पर शासन करोगे। तुम वहाँ पापियों को दण्ड देने वाले होगे, और चित्रगुप्त उनके अच्छे-बुरे कर्म लिखेगा।’ भैरव ने ये वरदान स्वीकार किए।

फिर तुरन्त कालभैरव ने अपने बाएँ हाथ की उँगली के नख की नोक से ब्रह्मा का पाँचवाँ सिर काट दिया। जो अंग अपराध करता है वही दण्ड पाने योग्य है, और उसी सिर ने अपमान के शब्द कहे थे। विष्णु ने कटा हुआ सिर देखा और भयभीत हो गए। उन्होंने शतरुद्रिय स्तोत्रों से श्रद्धापूर्वक शंकर की स्तुति की, और डरे हुए ब्रह्मा ने भी शतरुद्रिय का पाठ किया। उसी क्षण दोनों का अभिमान जाता रहा। उन्होंने समझ लिया कि शिव ही परब्रह्म हैं, जिनका स्वरूप सत्, चित् और आनन्द है, जो सब गुणों से परे हैं। नन्दीश्वर ने कहा: जब तक अभिमान है, ज्ञान छिपा रहता है। अभिमान छोड़ने पर मनुष्य परमेश्वर को जान लेता है। शिव अभिमानियों का नाश करते हैं और इसीलिए दर्प को हरने वाले कहलाए। उन्हें विनम्र देखकर महादेव प्रसन्न हुए और उन्हें निर्भय कर दिया। फिर उन्होंने भैरव से कहा: ‘ब्रह्मा की खोपड़ी धारण करो, जिनका तुम्हें विष्णु के समान ही आदर करना चाहिए। कपाल-व्रत रखकर घूमो और भिक्षा माँगो, ताकि संसार देख ले कि ब्रह्महत्या कैसे धुलती है।’

शिव ने ब्रह्महत्या नाम की एक स्त्री रची, जो ब्राह्मण के वध का पाप थी, और भैरव से कहा: ‘वह तुम्हारे पीछे चलेगी। जब वह वाराणसी पहुँचेगी तो उसकी तुम पर पकड़ छूट जाएगी। और सब स्थानों में वह प्रवेश कर सकती है।’ फिर शिव अन्तर्धान हो गए। भैरव खोपड़ी लिए तीनों लोकों में घूमे, और ब्रह्महत्या उनके पीछे-पीछे बिना छोड़े चलती रही। एक दिन वे विष्णु के घर आए। विष्णु उनके सामने भूमि पर साष्टांग गिर पड़े और लक्ष्मी के साथ उनकी स्तुति की: ‘आज मेरे नेत्र धन्य हुए।’ उन्होंने पूछा कि प्रभु भिक्षा क्यों माँग रहे हैं। भैरव मुस्कुराए: ‘मैंने नख से ब्रह्मा का सिर काट दिया। उस पाप को मिटाने के लिए मैं यह व्रत कर रहा हूँ।’ लक्ष्मी ने उनके पात्र में भिक्षा डाली। विष्णु ने ब्रह्महत्या से उन्हें छोड़ देने को कहा, पर उसने मना कर दिया। भैरव ने विष्णु को वरदान देना चाहा। विष्णु ने केवल यह माँगा कि वे कभी उनके चरणों से अलग न हों। अन्त में भैरव ने वाराणसी में प्रवेश किया। ब्रह्महत्या चीख उठी और पाताल में धँस गई। खोपड़ी उनके हाथ से गिर पड़ी, और वह स्थान कपालमोचन हो गया। भैरव काशी में रहे और अपने भक्तों के पाप खाते रहे। मार्गशीर्ष के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को जो लोग कालभैरव के सामने उपवास और जागरण करते हैं, वे बड़े पापों से मुक्त हो जाते हैं। जो भैरव के आगमन की कथा सुनता है, वह संकट से मुक्त हो जाता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam