The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — The Still Knower

One Self in All

Ashtavakra Gita 15.6

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव

Meaning · English

Knowing the self in all beings, and all beings in the self, be free of ego and free of "mine", and be happy.

Ashtavakra gives Janaka two lines of sight in one breath. The self is in all beings, and all beings are in the self. Atman, the self, is the knowing presence awake in you and, he says, in everyone. It is not one person's possession. Seen this way, no creature stands outside it and none is a stranger. Then two words name what falls away. Ahamkara is the "I-maker", the habit of drawing a line round one body and one history and calling that line me. Nirahamkara is to be without it. Mama is "mine"; nirmama is to be without the clutching that says this person, this place, this grievance belongs to me. The last word, sukhi, means ease, a settled happiness. Ashtavakra does not ask Janaka to produce it. Having fully understood, he says, be at ease. Why teach this here? Just before, he has told Janaka he is not the body but the witness, and that liking and disliking belong to the mind. Janaka asked how freedom is won. The answer is by knowing, not by doing. If the self is one and unbroken, nothing is left to defend and nothing to grab. Ego and "mine" were the only walls between Janaka and the ease he already has. What is asked of him is to see this clearly and let the claiming drop.

Clay pots stand in a courtyard, and the space inside each pot is the same space that fills the courtyard. Break the walls and nothing is let in or out. The pots are beings, the space is the self: it is in each of them, and each sits in it, so the lines between them belong only to the clay.

1. Today, in a queue or on a bus, choose one stranger and watch them for a minute. 2. Tell yourself quietly: the same awareness looks out of those eyes as out of mine. 3. When "my seat" or "my turn" comes up, name it as "mine" and let one breath pass before you react. 4. At night, note once where the claiming softened, even slightly.

Two neighbours stand at a boundary wall on a Sunday morning, one holding a measuring tape, both already angry about a hand's width of ground. The teaching, as Ashtavakra gives it, would work on that moment in steps. First, the "my" in "my wall" is seen as a claim laid over the plain fact of a wall. Second, the man across it is seen as the same awareness looking out through another face, so he stops being an opponent first and a person second. Third, with nothing of the self at stake, the voice can come down and the dispute can be settled on its merits, a fair line or a shared cost. Ordinary experience confirms that a tight "mine" narrows attention and sets the jaw. The teaching does not promise that the neighbour will agree, that the line will fall your way, or that the sting of being wronged will vanish. Nor does it replace a surveyor or a lawyer where the law has to decide.

अर्थ · हिन्दी

सब प्राणियों में अपने को और अपने में सब प्राणियों को जानकर, अहंकार और "मेरे" से मुक्त होकर सुखी हो जाओ।

अष्टावक्र जनक को एक ही साँस में देखने के दो ढंग देते हैं। आत्मा सब प्राणियों में है, और सब प्राणी आत्मा में हैं। आत्मा वह जानने वाली उपस्थिति है जो तुम में जागी हुई है और, वे कहते हैं, सबमें भी। वह किसी एक की संपत्ति नहीं है। इस तरह देखने पर कोई प्राणी उसके बाहर नहीं रह जाता और कोई पराया नहीं रहता। फिर दो शब्द बताते हैं कि क्या झर जाता है। अहंकार "मैं-बनाने वाला" है, वह आदत जो एक देह और एक इतिहास के चारों ओर रेखा खींचकर उसे मैं कह देती है। निरहंकार का अर्थ है उससे रहित होना। मम का अर्थ है "मेरा"; निर्मम का अर्थ है उस जकड़न से रहित होना जो कहती है कि यह व्यक्ति, यह स्थान, यह शिकायत मेरी है। अंतिम शब्द सुखी का अर्थ है सहजता, टिका हुआ सुख। अष्टावक्र जनक से उसे पैदा करने को नहीं कहते। पूरी तरह समझ लेने पर, वे कहते हैं, सहज हो जाओ। यह यहाँ क्यों सिखाया गया? इससे ठीक पहले उन्होंने जनक से कहा है कि वह देह नहीं, साक्षी है, और पसंद-नापसंद मन की हैं। जनक ने पूछा था कि मुक्ति कैसे मिलती है। उत्तर है जानने से, करने से नहीं। यदि आत्मा एक और अखंड है, तो बचाने को कुछ नहीं रहता और पकड़ने को भी कुछ नहीं। अहंकार और "मेरा" ही जनक और उस सहजता के बीच की दीवारें थीं जो उसके पास पहले से है। उससे बस इतना माँगा गया है कि वह इसे साफ़ देखे और दावा करना छोड़ दे।

मिट्टी के घड़े आँगन में रखे हैं, और हर घड़े के भीतर का आकाश वही आकाश है जो पूरे आँगन में भरा है। दीवारें तोड़ दो तो न कुछ भीतर आता है, न बाहर जाता है। घड़े प्राणी हैं, आकाश आत्मा है: वह हर एक में है और हर एक उसमें स्थित है, इसलिए उनके बीच की रेखाएँ केवल मिट्टी की हैं।

1. आज किसी कतार में या बस में एक अजनबी को चुनो और एक मिनट उसे देखो। 2. चुपचाप अपने से कहो: जो चेतना मेरी आँखों से देखती है, वही उन आँखों से भी देख रही है। 3. जब "मेरी सीट" या "मेरी बारी" उठे, तो उसे "मेरा" कहकर पहचानो और प्रतिक्रिया करने से पहले एक साँस गुज़र जाने दो। 4. रात को एक बार देखो कि दावा कहाँ थोड़ा-सा भी ढीला पड़ा।

रविवार की सुबह दो पड़ोसी सीमा की दीवार पर खड़े हैं, एक के हाथ में नापने का फ़ीता है, और दोनों हाथ भर ज़मीन को लेकर पहले से ही क्रोधित हैं। अष्टावक्र जिस रूप में यह शिक्षा देते हैं, वह इस क्षण पर क्रम से काम करेगी। पहले, "मेरी दीवार" का "मेरी" दीवार के सीधे-सादे तथ्य पर चढ़ाया हुआ एक दावा दिखाई देता है। दूसरे, दीवार के उस पार का आदमी उसी चेतना के रूप में दिखता है जो किसी दूसरे चेहरे से देख रही है, इसलिए वह पहले विरोधी और बाद में मनुष्य नहीं रह जाता। तीसरे, जब आत्मा का कुछ भी दाँव पर नहीं रहता, तो स्वर नीचे आ सकता है और विवाद गुण-दोष पर सुलझ सकता है, कोई उचित रेखा या साझा ख़र्च तय करके। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि कसकर पकड़ा हुआ "मेरा" ध्यान को संकरा कर देता है और जबड़े को कस देता है। यह शिक्षा यह वादा नहीं करती कि पड़ोसी मान जाएगा, कि रेखा तुम्हारे पक्ष में पड़ेगी, या कि अन्याय की चुभन मिट जाएगी। और जहाँ फ़ैसला क़ानून को करना है, वहाँ यह किसी नापने वाले या वकील की जगह भी नहीं लेती।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam