The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — Peace

The World of Names

Ashtavakra Gita 18.69

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृंभितं। विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ भ्रमभृतमिदं सर्वं किंचिन्नास्तीति निश्चयी। अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति

Meaning · English

The world of two, beginning from the first great principle, is only a spreading of names. Set it aside, and what duty is left for one whose knowing is pure? All this is delusion; nothing whatever is there. The one who is sure of this, pure, his own throb of awareness unmarked, grows quiet by his own nature alone.

Four words carry the teaching. Nama-matra means only a name: matra is mere, just. Shuddha-bodha is pure awareness, bodha being knowing, the plain fact of being aware. Sphurana is the throb or flicker of consciousness, from sphur, to quiver. Alakshya means without a mark, so the throb is not noticed as an object. Shamyati, to grow quiet, shares its root with shama, calm. Ashtavakra begins with the whole spread of the world, counted from mahat, the first great principle that the old schools place at the start of creation. All of it, he says, is a spreading of names. Take the names away and no second thing stands there. For someone whose knowing is pure and has left this spread behind, he asks what duty could remain. Duties belong to a world of separate things, and he has just said that world is only named. Then he says the same plainly: all this is delusion, nothing is there. He means it in one sense only. The many things are what the mind adds on top of awareness. The one who is sure of this needs no effort to become still. Stillness is his own nature, and it comes when nothing is left to chase. This answers Janaka's long question about how freedom is won. Ashtavakra's answer is that nothing has to be won. It asks the listener to see how much of the world is made of names.

A child is given clay toys: an elephant, a horse, a bowl. She names each one and fights over which is hers. A potter picking them up sees only clay. The names are the elephant and horse; once they drop away, the game of owning and fearing goes with them.

1. Tonight, pick one thing that has worried you today, such as a person, a bill or a remark. 2. Say aloud what it is without any labels, only what could be seen or heard: who spoke, which words, which paper. 3. Notice, for about a minute, how much of the worry sat in the labels. 4. Then sit quietly for two minutes and let nothing be named.

A man takes down the painted signboard of the family shop the week after it is sold. He has looked at that name every morning for thirty years. Standing on the ladder, he feels the sign was holding something up. The verse speaks to this. Ashtavakra teaches that a world of separate things is only a spread of names laid over pure awareness. Step by step: the man sees the board is paint on wood. He sees that 'owner', 'failure' and 'the end of the shop' are also names the mind has put on the day. The awareness that read the sign each morning is still the one climbing down the ladder. In that teaching, stillness comes when the names are seen as names, not when the loss is fought. Ordinary experience agrees that a harsh label, said to oneself in the dark, often weighs more than the facts it covers. The verse does not promise that the sale stops hurting, that grief will not come, or that money worries go away. It also does not replace a doctor if sleeplessness or low mood lingers.

अर्थ · हिन्दी

दो का संसार, पहले महान तत्त्व से आरंभ होकर, केवल नामों का फैलाव है। उसे एक ओर रख दो, तो जिसका ज्ञान शुद्ध है उसके लिए कौन-सा कर्तव्य बचता है? यह सब भ्रम है; वहाँ कुछ भी नहीं है। जो इस बात को निश्चित जानता है, शुद्ध है, और जिसकी अपनी चेतना की धड़कन पर कोई चिह्न नहीं, वह अपने स्वभाव से ही शांत हो जाता है।

उपदेश चार शब्दों में समाया है। नाम-मात्र का अर्थ है केवल नाम: मात्र यानी बस, सिर्फ़। शुद्ध-बोध का अर्थ है शुद्ध चेतना, बोध यानी जानना, जागरूक होने का सीधा तथ्य। स्फुरण चेतना की धड़कन या झिलमिलाहट है, स्फुर धातु से, जिसका अर्थ है काँपना। अलक्ष्य का अर्थ है बिना चिह्न का, इसलिए वह धड़कन किसी वस्तु की तरह दिखाई नहीं देती। शाम्यति, यानी शांत हो जाना, का मूल वही है जो शम, यानी शांति, का है। अष्टावक्र संसार के पूरे फैलाव से आरंभ करते हैं, जो महत् से गिना गया है, वह पहला महान तत्त्व जिसे पुराने दर्शन सृष्टि के आरंभ में रखते हैं। वे कहते हैं कि यह सब नामों का फैलाव है। नाम हटा दो तो कोई दूसरी वस्तु नहीं बचती। जिसका ज्ञान शुद्ध है और जो इस फैलाव को पीछे छोड़ चुका है, उसके लिए वे पूछते हैं कि कौन-सा कर्तव्य रह सकता है। कर्तव्य अलग-अलग वस्तुओं के संसार के होते हैं, और वे अभी कह चुके हैं कि वह संसार केवल नाम है। फिर वे यही बात सीधे कहते हैं: यह सब भ्रम है, कुछ भी नहीं है। वे इसे केवल एक अर्थ में कहते हैं। ये अनेक वस्तुएँ वही हैं जो मन चेतना के ऊपर जोड़ देता है। जो इस बात को निश्चित जानता है, उसे शांत होने के लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ता। शांति उसका अपना स्वभाव है, और वह तब आती है जब पीछे दौड़ने को कुछ नहीं बचता। यह जनक के उस लंबे प्रश्न का उत्तर है कि मुक्ति कैसे पाई जाती है। अष्टावक्र का उत्तर है कि कुछ पाना नहीं है। वह सुनने वाले से कहता है कि देखो, संसार का कितना बड़ा भाग नामों से बना है।

एक बच्ची को मिट्टी के खिलौने दिए जाते हैं: हाथी, घोड़ा, कटोरा। वह हर एक को नाम देती है और झगड़ती है कि कौन-सा उसका है। उन्हें उठाता हुआ कुम्हार केवल मिट्टी देखता है। हाथी और घोड़ा तो नाम हैं; वे छूट जाएँ तो अपना मानने और डरने का खेल भी उनके साथ चला जाता है।

(१) आज रात, आज की कोई एक चिंता चुनो, जैसे कोई व्यक्ति, कोई बिल या कोई कही हुई बात। (२) बिना किसी नाम-चिह्न के ज़ोर से कहो कि वह क्या है, केवल वही जो देखा या सुना जा सकता था: किसने बोला, कौन-से शब्द, कौन-सा कागज़। (३) लगभग एक मिनट देखो कि चिंता का कितना भाग उन नामों में बैठा था। (४) फिर दो मिनट चुपचाप बैठो और किसी चीज़ को नाम मत दो।

एक आदमी दुकान बिकने के हफ़्ते भर बाद परिवार की दुकान का रंगा हुआ साइनबोर्ड उतारता है। वह तीस बरस से हर सुबह उस नाम को देखता आया है। सीढ़ी पर खड़े होकर उसे लगता है कि उस तख्ती ने कुछ थाम रखा था। यह श्लोक इसी से बात करता है। अष्टावक्र सिखाते हैं कि अलग-अलग वस्तुओं का संसार शुद्ध चेतना पर बिछा हुआ नामों का फैलाव मात्र है। कदम-कदम पर देखें: आदमी देखता है कि तख्ती लकड़ी पर लगा रंग है। वह देखता है कि 'मालिक', 'असफल' और 'दुकान का अंत' भी वे नाम हैं जो मन ने उस दिन पर चढ़ा दिए हैं। जो चेतना हर सुबह तख्ती पढ़ती थी, वही अब सीढ़ी से उतर रही है। उस शिक्षा में शांति तब आती है जब नामों को नाम के रूप में देख लिया जाए, तब नहीं जब नुकसान से लड़ा जाए। साधारण अनुभव भी यही मानता है कि अँधेरे में अपने आप से कहा गया कड़वा नाम अक्सर उन तथ्यों से ज़्यादा भारी पड़ता है जिन्हें वह ढकता है। यह श्लोक यह वादा नहीं करता कि बिक्री की चोट रुक जाएगी, कि दुख नहीं आएगा, या कि पैसे की चिंता मिट जाएगी। यह किसी डॉक्टर की जगह भी नहीं लेता, यदि नींद न आना या उदासी बनी रहे।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam