The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — Peace

Free of Every Label

Ashtavakra Gita 18.95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः। सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहंकारोऽनहङ्कृतिः ॥ न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न संगवान्। न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किंचिन्न्न च किंचन

Meaning · English

The knower thinks, yet is without thought. He has senses, yet is without senses. He has a clear mind, yet is without mind, and has an ego, yet is without ego. He is not happy and not sorrowful, not detached and not attached. He is not a seeker of freedom, and not one who is free. He is not anything, and not even something.

Ashtavakra gives pairs, and each pair seems to contradict itself. The first word to take apart is chinta, thought or worry, from the root to think. The knower has it and has it not: thoughts pass through, but none of them settles in as "mine." The same holds for the senses. They work, but nothing is gripped through them. Next is ahamkara, the "I-maker," from aham, I, and kara, making. The text says the knower has it and does not make it. The sense of "I" shows up for the daily business, but no one is built from it. Then come the pairs of mood and stance: happy or sorrowful, detached or attached. The knower is none of these. The last pair is the sharpest. A mumukshu is one who longs for release, from the root muc, to let go. Ashtavakra says the knower is neither that seeker nor one who has been released, because both words need a someone who was bound. Janaka had asked how freedom is won. The answer is that the witness was never bound, so no label fits it, even the label "free." The verse asks the listener to stop looking for a better label to wear.

Picture a clean window pane. Through it you see a garden, then rain, then dusk, and the glass is never the garden, the rain or the dusk. It carries none of them away. The knower is like the glass: everything shows in it, and nothing it shows is what it is.

1. Tonight, for five minutes, sit and name the roles you carry through the day, such as daughter, worker, tired one, helper. 2. After each name, say quietly, "This is something I do or feel, and it is seen." 3. Notice who is doing the seeing. Do not describe it. Just stay with the noticing until the five minutes end. 4. Tomorrow, when someone praises or blames you, pause for one breath before answering and notice what you took hold of.

A retired schoolteacher stands at her own farewell party. Colleagues garland her, call her wise and tireless, and she feels herself stiffen into that picture, as if she must now live up to it. Hearing the verse, she could take the moment in steps. She hears the praise and lets it be words said by kind people. She notices the pleasure, and the small worry that follows it. She sees that "wise teacher" is one more role, as "retired" will be tomorrow. Then she can thank them plainly, without defending the picture or pushing it away. Ordinary experience confirms that we tighten around a title when it is handed to us, and loosen when we stop guarding it. The limit is clear: the verse does not promise she will feel nothing at leaving a life's work, and it does not remove grief or loneliness. The tradition teaches that the witness is unmoved by them, but it does not say the days will stop being hard, and it is no replacement for a doctor or a friend where one is needed.

अर्थ · हिन्दी

ज्ञानी सोचता है, फिर भी विचार से रहित है। उसके पास इंद्रियाँ हैं, फिर भी वह इंद्रियों से रहित है। उसका मन निर्मल है, फिर भी वह मन से रहित है, और उसमें अहंकार है, फिर भी वह अहंकार से रहित है। वह न सुखी है, न दुखी, न विरक्त है, न आसक्त। वह मुक्ति का खोजी नहीं है, और मुक्त भी नहीं है। वह कुछ भी नहीं है, यहाँ तक कि कुछ-सा भी नहीं।

अष्टावक्र जोड़ियाँ देते हैं, और हर जोड़ी अपने ही को काटती लगती है। सबसे पहले चिंता शब्द को खोलना है, यानी विचार या फिक्र, जो चिंत् धातु यानी सोचने से बना है। ज्ञानी में वह है भी और नहीं भी: विचार गुजरते हैं, पर कोई भी "मेरा" बनकर टिकता नहीं। इंद्रियों के बारे में भी यही है। वे काम करती हैं, पर उनके सहारे कुछ पकड़ा नहीं जाता। आगे अहंकार है, यानी "मैं बनाने वाला", जो अहम् यानी मैं और कर यानी बनाना से बना है। ग्रंथ कहता है कि ज्ञानी में वह है और वह उसे बनाता नहीं। रोज के कामों के लिए "मैं" का भाव आता है, पर उससे कोई व्यक्ति गढ़ा नहीं जाता। फिर मनोभाव और रुख की जोड़ियाँ आती हैं: सुखी या दुखी, विरक्त या आसक्त। ज्ञानी इनमें से कुछ नहीं है। आखिरी जोड़ी सबसे तीखी है। मुमुक्षु वह है जो छूटने की चाह रखता है, मुच् धातु से, जिसका अर्थ है छोड़ देना। अष्टावक्र कहते हैं कि ज्ञानी न वह खोजी है, न छुड़ाया हुआ, क्योंकि दोनों शब्दों को कोई ऐसा चाहिए जो बँधा था। जनक ने पूछा था कि मुक्ति कैसे मिलती है। उत्तर यह है कि साक्षी कभी बँधा ही नहीं था, इसलिए उस पर कोई नाम नहीं बैठता, "मुक्त" का नाम भी नहीं। यह श्लोक सुनने वाले से कहता है कि पहनने के लिए कोई बेहतर नाम ढूँढना छोड़ दे।

एक साफ खिड़की के काँच की कल्पना कीजिए। उसके पार बगीचा दिखता है, फिर बारिश, फिर साँझ, और काँच कभी बगीचा, बारिश या साँझ नहीं होता। वह इनमें से किसी को साथ नहीं ले जाता। ज्ञानी उस काँच जैसा है: सब कुछ उसमें दिखता है, और जो कुछ दिखता है वह वह नहीं है।

1. आज रात पाँच मिनट बैठकर उन भूमिकाओं के नाम लीजिए जो आप दिन भर निभाते हैं, जैसे बेटी, कामगार, थका हुआ, मददगार। 2. हर नाम के बाद धीरे से कहिए, "यह कुछ है जो मुझसे होता या महसूस होता है, और यह देखा जा रहा है।" 3. ध्यान दीजिए कि देखने वाला कौन है। उसका वर्णन मत कीजिए। बस पाँच मिनट पूरे होने तक इस देखने के साथ रहिए। 4. कल जब कोई आपकी प्रशंसा या निंदा करे, तो उत्तर देने से पहले एक साँस रुकिए और देखिए कि आपने क्या पकड़ लिया।

एक सेवानिवृत्त शिक्षिका अपनी ही विदाई सभा में खड़ी है। सहकर्मी उसे माला पहनाते हैं, उसे समझदार और अथक कहते हैं, और वह महसूस करती है कि वह उस तस्वीर में कसती जा रही है, मानो अब उसे उस पर खरा उतरना ही होगा। यह श्लोक सुनकर वह उस क्षण को कदम-कदम समझ सकती है। वह प्रशंसा सुनती है और उसे भले लोगों के कहे शब्द ही रहने देती है। वह सुख को देखती है, और उसके पीछे आती छोटी चिंता को भी। वह देखती है कि "समझदार शिक्षिका" भी एक और भूमिका है, जैसे कल "सेवानिवृत्त" होगी। फिर वह सीधे-सादे ढंग से उनका धन्यवाद कर सकती है, न उस तस्वीर की रक्षा करती हुई, न उसे परे धकेलती हुई। आम अनुभव भी यही कहता है कि जब कोई पदवी हमें थमाई जाती है तो हम उसके चारों ओर कस जाते हैं, और जब उसकी पहरेदारी छोड़ देते हैं तो ढीले पड़ जाते हैं। सीमा साफ है: श्लोक यह वादा नहीं करता कि जीवन भर के काम को छोड़ते समय उसे कुछ महसूस नहीं होगा, और वह दुख या अकेलेपन को दूर नहीं करता। परंपरा सिखाती है कि साक्षी उनसे अछूता रहता है, पर यह नहीं कहती कि दिन कठिन होना बंद हो जाएँगे, और जहाँ डॉक्टर या मित्र की जरूरत हो, वहाँ यह उनकी जगह नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam