The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 7 · Those Who Turn to Him

The Veil of Yoga-Maya

Bhagavad Gita 7.25

नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः। मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्

Meaning · English

I am not plainly seen by everyone, for I am covered by my own divine energy. This deluded world does not recognize me as unborn and unchanging.

Three terms carry the verse. Yoga-maya is God's own power, the energy by which he joins and veils. Mudha means deluded, a mind stuck and unable to see past the surface. Aja and avyaya mean unborn and unchanging: no beginning, no decay. Krishna tells Arjuna that he is not manifest to everyone. A veil, made by his own divine energy, covers him. Because of it, people look at him and do not know him. They take him for someone who was born and will die, like themselves. That is the clause about the world not knowing him. The reason sits in the verses just before and after: people reach for lesser powers, or take the unseen to have become a mere form, and so miss his real nature. The verse asks the listener for humility. Not seeing is no proof that nothing is there. Shankara reads the veil as maya that hides the Lord's true nature from ordinary sight. Ramanuja reads it as the Lord's own wonderful power, by which he stays hidden from those without devotion. Madhva stresses that the Lord's body is never born and never changes, and that only grace lifts the veil.

Picture the sun on a heavy, overcast day. Nobody doubts it is up there, yet no one can point to it. The cloud is not the sun's enemy and does not touch it. It only decides what the eye can reach. So the veil stands to Krishna: he is present and unchanged, while the cover limits what people see.

1. Pick one person or task you have judged quickly, and tonight write down one thing about it you cannot yet see. 2. Tomorrow, when you feel sure you understand something, pause for ten seconds and ask what might be hidden from you. 3. Once this week, sit for five quiet minutes and notice how much you rely on first impressions of people.

A man stands in a hospital corridor at night, waiting for news about his father's surgery. He has read every leaflet and asked every question, and still the outcome is hidden from him. He wants to feel certain, and nothing gives him certainty. The verse would change this moment in small steps. First, it names the limit plainly: not everything is shown to everyone, and being shut out from the whole picture is a condition of being a person, not a personal failure. Second, he can stop treating his current view as the full view. What he sees is one side of a larger matter. Third, he can sit with the not-knowing without filling it with the worst guess. Ordinary experience confirms that a mind short on facts tends to invent them, and that fear invents darkly. Krishna's teaching goes further, to the Lord himself being veiled, but even the plain part helps. The limit is honest: the verse does not tell him his father will recover, does not lift the fear, and does not replace the surgeon's word.

अर्थ · हिन्दी

मैं सबको साफ़ दिखाई नहीं देता, क्योंकि मैं अपनी ही दिव्य शक्ति से ढका हुआ हूँ। यह मोहित संसार मुझे अजन्मा और अपरिवर्तनशील नहीं पहचानता।

इस श्लोक को तीन शब्द थामे हुए हैं। योगमाया ईश्वर की अपनी शक्ति है, वह शक्ति जिससे वह जोड़ता भी है और ढकता भी है। मूढ का अर्थ है मोहित, ऐसा मन जो अटका हुआ है और सतह से आगे नहीं देख पाता। अज और अव्यय का अर्थ है अजन्मा और अपरिवर्तनशील: न आरंभ, न क्षय। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि वे सबके सामने प्रकट नहीं होते। उनकी अपनी दिव्य शक्ति से बना एक आवरण उन्हें ढके रहता है। इसी कारण लोग उन्हें देखते हैं और पहचानते नहीं। वे उन्हें ऐसा कोई समझ लेते हैं जो जन्मा है और मरेगा, अपने ही जैसा। संसार के न जानने वाला वाक्यांश यही है। कारण इससे ठीक पहले और बाद के श्लोकों में है: लोग छोटी शक्तियों की ओर हाथ बढ़ाते हैं, या अदृश्य को केवल एक रूप में उतरा हुआ मान लेते हैं, और इस तरह उनका असली स्वरूप चूक जाते हैं। यह श्लोक सुनने वाले से विनम्रता माँगता है। न दिखना इस बात का प्रमाण नहीं कि वहाँ कुछ नहीं है। शंकर आवरण को वह माया मानते हैं जो प्रभु के सच्चे स्वरूप को साधारण दृष्टि से छिपाती है। रामानुज इसे प्रभु की अपनी अद्भुत शक्ति मानते हैं, जिससे वे भक्तिहीनों से छिपे रहते हैं। मध्व इस पर बल देते हैं कि प्रभु का शरीर न कभी जन्म लेता है, न कभी बदलता है, और केवल कृपा ही आवरण को उठाती है।

किसी भारी, बादलों से घिरे दिन के सूरज की कल्पना करो। कोई नहीं सोचता कि वह वहाँ नहीं है, फिर भी कोई उँगली उठाकर उसे दिखा नहीं सकता। बादल सूरज का शत्रु नहीं है और उसे छूता भी नहीं। वह बस इतना तय करता है कि आँख कहाँ तक पहुँचे। कृष्ण के लिए आवरण वैसा ही है: वे उपस्थित और अपरिवर्तित हैं, जबकि ढक्कन लोगों के देखने को सीमित कर देता है।

1. किसी एक व्यक्ति या काम को चुनो जिसे तुमने जल्दी में परख लिया हो, और आज रात उसके बारे में एक ऐसी बात लिखो जो तुम्हें अभी दिखाई नहीं देती। 2. कल जब तुम्हें लगे कि तुम कुछ पूरी तरह समझ गए हो, तो दस सेकंड रुककर पूछो कि तुमसे क्या छिपा हो सकता है। 3. इस सप्ताह एक बार पाँच शांत मिनट बैठो और देखो कि तुम लोगों के बारे में पहली छाप पर कितना भरोसा करते हो।

रात में अस्पताल के गलियारे में एक आदमी खड़ा है, अपने पिता की शल्यचिकित्सा की ख़बर का इंतज़ार करता हुआ। उसने हर पर्चा पढ़ लिया है और हर सवाल पूछ लिया है, फिर भी नतीजा उससे छिपा है। वह निश्चित महसूस करना चाहता है, और कुछ भी उसे निश्चय नहीं देता। यह श्लोक इस क्षण को छोटे-छोटे क़दमों में बदलेगा। पहला, वह सीमा को सीधे नाम देता है: सब कुछ सबको नहीं दिखाया जाता, और पूरी तस्वीर से बाहर रह जाना मनुष्य होने की दशा है, कोई निजी विफलता नहीं। दूसरा, वह अपने मौजूदा दृश्य को पूरा दृश्य मानना छोड़ सकता है। जो वह देखता है वह एक बड़े मामले का एक ही पहलू है। तीसरा, वह न जानने के साथ बैठ सकता है, उसे सबसे बुरे अनुमान से भरे बिना। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि तथ्यों की कमी वाला मन उन्हें गढ़ लेता है, और डर अँधेरे ढंग से गढ़ता है। कृष्ण की शिक्षा इससे आगे जाकर स्वयं प्रभु के ढके होने तक पहुँचती है, पर उसका सरल हिस्सा भी सहारा देता है। यह सीमा ईमानदार है: श्लोक उससे यह नहीं कहता कि उसके पिता ठीक हो जाएँगे, डर को नहीं हटाता, और शल्यचिकित्सक के कहे का स्थान भी नहीं लेता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam