The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 7 · Those Who Turn to Him

Born Into Wanting and Recoiling

Bhagavad Gita 7.27

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत। सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप

Meaning · English

Arjun, descendant of Bharat, conqueror of enemies, all living beings enter delusion from the moment of birth, deluded by the illusion of duality that rises from desire and aversion.

Krishna names two words and one effect. Ichchha is desire, the pull toward what pleases. Dvesha is aversion, the push away from what hurts. Together they make dvandva, a pair of opposites: liked and disliked, gain and loss, pleasant and painful. Moha is delusion, a clouding of sight, and sammoha is the thick form of it. Krishna says every living being enters this clouding sarge, from birth. Nobody arrives clear and then slips. The pull and the push come first, and they split the world into two camps before a person has judged anything. The reason he gives is that wanting and recoiling make things look more separate and more final than they are. A thing we crave seems to hold all our happiness. A thing we dread seems to hold all our ruin. He speaks to Arjuna as a warrior at the edge of battle, calling him conqueror of enemies, perhaps because the enemies inside are the harder ones. For the listener, the verse asks for honesty: the haze is common to everyone, so its presence is no shame, but it should be seen. Shankara reads the pair as the very cause of ignorance about the Self. Ramanuja reads the delusion as forgetting that the soul is distinct from the body that likes and dislikes. Madhva stresses that beings are bound by this duality until divine grace lifts it.

Picture a child at a market stall who sees one bright toy and one grey one. Within seconds the bright one is everything and the grey one is nothing, though both are plastic. Desire and aversion do that to the whole world: they colour things so strongly that the colour is mistaken for the thing.

1. Today, catch one small pull, such as reaching for your phone or a second helping, and name it silently: wanting. 2. Catch one small push, such as dodging a chore or a person, and name it: recoiling. 3. Before acting on either, wait ten slow breaths and notice how big the thing looked before and after. 4. In the evening, recall one thing you were sure you needed or could not bear, and see whether it still looks that size.

A man stands in a hospital corridor at night, waiting for a report on his father. Every nurse's footstep brings hope or dread, and he reads each face for a verdict. He wants one answer and shrinks from the other, and the wanting has crowded out everything else, including the person lying in the next room. The verse speaks to him in steps. First, it says this pulling and pushing is the common condition of every living being, so he need not blame himself for it. Second, he can see that hope and dread are pulling him in two directions, not showing him the facts. Third, with that noticed, he can sit by his father and attend to what is actually in front of him. Ordinary experience confirms that strong wishing and fearing narrow attention and make us misjudge things. The verse does not promise a good report, and it does not remove fear or grief. It is no substitute for the doctors' care or for the family's decisions. It offers only a clearer view of the mind that is waiting.

अर्थ · हिन्दी

भरतवंशी अर्जुन, शत्रुओं को जीतने वाले, इच्छा और द्वेष से उठने वाले द्वंद्व के भ्रम से मोहित होकर सभी प्राणी जन्म के क्षण से ही मोह में प्रवेश करते हैं।

कृष्ण दो शब्द और एक परिणाम बताते हैं। इच्छा का अर्थ है चाह, यानी जो प्रिय लगता है उसकी ओर खिंचाव। द्वेष का अर्थ है घृणा, यानी जो पीड़ा देता है उससे दूर धकेलना। दोनों मिलकर द्वंद्व बनाते हैं, विरोधी जोड़े: प्रिय और अप्रिय, लाभ और हानि, सुख और दुख। मोह भ्रम है, दृष्टि का धुँधला हो जाना, और संमोह उसका गाढ़ा रूप है। कृष्ण कहते हैं कि हर प्राणी सर्ग में, जन्म से ही, इस धुंध में प्रवेश करता है। स्पष्ट दृष्टि के साथ आकर बाद में कोई नहीं फिसलता। खिंचाव और धक्का पहले आते हैं, और व्यक्ति के कुछ परखने से पहले ही वे संसार को दो खेमों में बाँट देते हैं। वे जो कारण देते हैं, वह यह है कि चाहना और सिकुड़ना चीज़ों को जैसी वे हैं उससे अधिक अलग और अधिक अंतिम दिखाते हैं। जिस वस्तु की हमें लालसा होती है, उसमें हमारा सारा सुख दिखता है। जिससे हम डरते हैं, उसमें हमारा सारा विनाश दिखता है। वे अर्जुन से युद्ध के किनारे खड़े योद्धा की तरह बोलते हैं और उन्हें शत्रुओं को जीतने वाला कहते हैं, शायद इसलिए कि भीतर के शत्रु अधिक कठिन होते हैं। सुनने वाले से यह श्लोक ईमानदारी माँगता है: यह धुंध सबमें है, इसलिए इसका होना लज्जा की बात नहीं, पर इसे देखना चाहिए। शंकर इस जोड़े को ही आत्मा के विषय में अज्ञान का कारण मानते हैं। रामानुज मोह को इस बात के भूल जाने के रूप में पढ़ते हैं कि आत्मा उस शरीर से भिन्न है जो पसंद और नापसंद करता है। मध्व इस पर बल देते हैं कि प्राणी इस द्वंद्व से तब तक बँधे रहते हैं जब तक ईश्वर की कृपा उसे उठा नहीं देती।

बाज़ार की एक दुकान पर खड़े बच्चे की कल्पना कीजिए, जो एक चमकीला और एक मटमैला खिलौना देखता है। कुछ ही क्षणों में चमकीला सब कुछ हो जाता है और मटमैला कुछ भी नहीं, जबकि दोनों प्लास्टिक के हैं। इच्छा और द्वेष पूरे संसार के साथ यही करते हैं: वे चीज़ों को इतने गहरे रंग में रंग देते हैं कि रंग को ही वस्तु समझ लिया जाता है।

(1) आज एक छोटा खिंचाव पकड़िए, जैसे फ़ोन की ओर हाथ बढ़ाना या दूसरी बार परोसा लेना, और मन ही मन उसका नाम लीजिए: चाहना। (2) एक छोटा धक्का पकड़िए, जैसे किसी काम या व्यक्ति से बचना, और उसका नाम लीजिए: सिकुड़ना। (3) दोनों में से किसी पर भी अमल करने से पहले दस धीमी साँसों तक रुकिए और देखिए कि वह चीज़ पहले और बाद में कितनी बड़ी दिखी। (4) शाम को ऐसी एक बात याद कीजिए जिसके बारे में आपको पक्का लगा था कि वह आपको चाहिए ही या वह आपसे सहन नहीं होगी, और देखिए कि क्या वह अब भी उतनी ही बड़ी दिखती है।

एक आदमी रात में अस्पताल के गलियारे में खड़ा है, अपने पिता की रिपोर्ट की प्रतीक्षा में। हर नर्स के क़दम की आहट आशा या भय लाती है, और वह हर चेहरे में फ़ैसला पढ़ता है। वह एक उत्तर चाहता है और दूसरे से डरकर हटता है, और इस चाहत ने बाक़ी सब को, बगल के कमरे में लेटे व्यक्ति को भी, पीछे धकेल दिया है। श्लोक उससे चरणों में बात करता है। पहला, यह खिंचना और धकेलना हर प्राणी की सामान्य दशा है, इसलिए उसे इसके लिए स्वयं को दोष देने की आवश्यकता नहीं। दूसरा, वह देख सकता है कि आशा और भय उसे दो दिशाओं में खींच रहे हैं, तथ्य नहीं दिखा रहे। तीसरा, यह देख लेने पर वह पिता के पास बैठ सकता है और जो सचमुच सामने है उस पर ध्यान दे सकता है। सामान्य अनुभव पुष्टि करता है कि तीव्र चाह और भय ध्यान को संकरा कर देते हैं और हमसे चीज़ों का ग़लत आकलन कराते हैं। श्लोक अच्छी रिपोर्ट का वचन नहीं देता, और न भय या शोक को हटाता है। यह डॉक्टरों की देखभाल या परिवार के निर्णयों का विकल्प नहीं है। यह केवल प्रतीक्षा करते हुए मन का थोड़ा स्पष्ट दृश्य देता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam