The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 8 · What You Remember at the End

Steady Mind at Death

Bhagavad Gita 8.10

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव। भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम्

Meaning · English

At the time of death, with a mind held steady, joined to the Lord by devotion and by the strength of yoga, a person who fixes the life breath fully between the eyebrows reaches the Supreme Divine Person.

Three words carry the verse. Achala means unmoving: a mind that does not wobble, even at the hardest hour. Bhakti comes from a root meaning to share in or to serve, so it is love that keeps turning toward its object, not a passing mood. Yoga means joining, and bala is strength, so yoga-bala is the strength that comes from long practice of joining the mind to God. Then the body: the life breath, prana, is drawn up and gathered between the eyebrows, the seat of concentration. Krishna tells Arjuna that a person who meets death like this, steady, loving and gathered, reaches the Supreme Person. His reason is simple. At death the mind goes where it has been trained to go, and nobody can train it that night. So the practice has to be done earlier, which is why the neighbouring verses keep returning to constant remembrance. Shankara reads the yoga strength as the power of deep concentration and the goal as the Supreme beyond all darkness. Ramanuja reads bhakti as loving meditation on the Lord, with the Lord himself as the goal. Madhva stresses devotion grounded in knowing God's greatness. The verse asks for a lifetime of small returns, so that the last return comes easily.

Picture someone carrying a brimming glass of water across a crowded room. The hand that does not spill has carried glasses many times before. The glass is the mind at the last hour, and the steady hand is a mind trained, day after day, to return to one beloved thing.

1. Tonight, before sleep, sit for two minutes with the light low. Bring to mind one name, form or word for God that you love. 2. When your thoughts wander, which they will, bring them back gently. Do not scold yourself. Count how many times you returned. 3. Do this at the same hour for seven days. On the last night, notice whether the return came sooner than on the first.

A woman sits beside her father's hospice bed at three in the morning. His lips are moving, and she realises it is the name he has said every dawn for sixty years. She had wanted him to say something to her. Instead she sees what Krishna describes: steadiness at the end was laid down long before, one ordinary morning at a time. She stops asking him questions and says the name softly alongside him. Then she thinks about what her own mind would reach for, and finds she does not know. Ordinary experience agrees on one point: when we are tired or frightened, we fall back on whatever habit runs deepest. The verse does not promise that death will be painless, that grief will lift, or that the room will feel peaceful. It is also no replacement for the nurses and doctors who ease pain and fear. What it offers her is a direction for her own days, and a way of sitting with him that needs no words.

अर्थ · हिन्दी

मृत्यु के समय, स्थिर मन से, भक्ति और योग के बल से प्रभु में जुड़ा हुआ जो व्यक्ति प्राणवायु को भौंहों के बीच भली-भाँति स्थापित कर लेता है, वह परम दिव्य पुरुष को प्राप्त होता है।

तीन शब्द इस श्लोक को थामे हुए हैं। अचल का अर्थ है न डिगने वाला: ऐसा मन जो कठिनतम घड़ी में भी नहीं डगमगाता। भक्ति उस धातु से बनी है जिसका अर्थ है साझा करना या सेवा करना, इसलिए यह वह प्रेम है जो सदा अपने प्रिय की ओर मुड़ता रहता है, कोई क्षणिक भाव नहीं। योग का अर्थ है जोड़ना, और बल का अर्थ है शक्ति, इसलिए योगबल वह शक्ति है जो मन को ईश्वर से जोड़ने के लंबे अभ्यास से आती है। फिर शरीर की बात: प्राणवायु, यानी प्राण, को ऊपर खींचकर भौंहों के बीच, एकाग्रता के स्थान पर, एकत्र किया जाता है। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो व्यक्ति इस प्रकार स्थिर, प्रेमपूर्ण और एकाग्र होकर मृत्यु का सामना करता है, वह परम पुरुष को प्राप्त होता है। उनका कारण सीधा है। मृत्यु के समय मन वहीं जाता है जहाँ जाने का उसे अभ्यास कराया गया है, और उस रात कोई उसे सिखा नहीं सकता। इसलिए अभ्यास पहले ही करना होगा, और इसी कारण आसपास के श्लोक बार-बार निरंतर स्मरण की ओर लौटते हैं। शंकर योगबल को गहन एकाग्रता की शक्ति और लक्ष्य को समस्त अंधकार से परे परम तत्त्व मानते हैं। रामानुज भक्ति को प्रभु के प्रेमपूर्ण ध्यान के रूप में समझते हैं, जिसमें प्रभु स्वयं लक्ष्य हैं। मध्व ईश्वर की महिमा के ज्ञान पर टिकी भक्ति पर बल देते हैं। यह श्लोक जीवन भर छोटी-छोटी वापसियाँ माँगता है, ताकि अंतिम वापसी सहज हो जाए।

कल्पना कीजिए कि कोई भीड़ भरे कमरे में पानी से लबालब भरा गिलास लेकर चल रहा है। जिस हाथ से पानी नहीं छलकता, उसने पहले भी कई बार गिलास उठाए हैं। गिलास अंतिम घड़ी का मन है, और स्थिर हाथ वह मन है जिसे दिन-प्रतिदिन किसी एक प्रिय वस्तु की ओर लौटना सिखाया गया है।

1. आज रात सोने से पहले, मद्धम रोशनी में दो मिनट बैठिए। ईश्वर का कोई एक नाम, रूप या शब्द, जो आपको प्रिय हो, मन में लाइए। 2. जब विचार भटकें, और वे भटकेंगे, तो उन्हें धीरे से लौटा लाइए। स्वयं को डाँटिए मत। गिनिए कि आप कितनी बार लौटे। 3. सात दिन तक यही काम उसी समय कीजिए। अंतिम रात देखिए कि लौटना पहली रात से जल्दी हुआ या नहीं।

एक स्त्री रात के तीन बजे हॉस्पिस में अपने पिता के बिस्तर के पास बैठी है। उनके होंठ हिल रहे हैं, और वह समझ जाती है कि यह वही नाम है जो वे साठ वर्षों से हर भोर में लेते आए हैं। वह चाहती थी कि वे उससे कुछ कहें। इसके बजाय वह वही देखती है जो कृष्ण बताते हैं: अंत की स्थिरता बहुत पहले रखी गई थी, एक-एक साधारण सुबह के साथ। वह उनसे प्रश्न पूछना छोड़ देती है और उनके साथ धीमे स्वर में वही नाम लेने लगती है। फिर वह सोचती है कि उसका अपना मन किसका सहारा लेगा, और पाती है कि वह नहीं जानती। साधारण अनुभव एक बात पर सहमत है: थके या डरे होने पर हम उसी आदत पर लौट आते हैं जो सबसे गहरी होती है। यह श्लोक वचन नहीं देता कि मृत्यु पीड़ारहित होगी, कि शोक उठ जाएगा, या कि कमरा शांत लगेगा। यह उन नर्सों और चिकित्सकों का स्थान भी नहीं ले सकता जो पीड़ा और भय को कम करते हैं। वह जो उसे देता है, वह उसके अपने दिनों के लिए एक दिशा है, और उनके साथ बैठने का एक ऐसा ढंग जिसमें शब्दों की आवश्यकता नहीं।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam