The verse and its meaning · Devi Mahatmya · Devi Mahatmya — Mahishasura

Favor and Fury Together

Devi Mahatmya 4.14

देवि प्रसीद परमा भवती भवाय सद्यो विनाशयसि कोपवती कुलानि । विज्ञातमेतदधुनैव यदस्तमेतन् नीतं बलं सुविपुलं महिषासुरस्य

Meaning · English

Be gracious, Goddess, you who are supreme. When angry, you at once destroy whole families. This we have now seen: the vast strength of Mahishasura has been brought to nothing.

The gods speak to the Goddess after the battle, and they argue from what they have just watched. Three words carry it. Prasida means be gracious, be favourable; its root is sad, to settle, so it asks the Goddess to settle toward them in kindness. Parama means highest, the one beyond whom there is none. Kopavati means one who has anger, and the text uses it plainly, with no apology. The gods say two things about her. When she is pleased, she gives welfare. When she is angry, she ruins, and the words they use are sudden and wide: whole families, not one enemy. Then they offer their proof. They have not reasoned their way to this; they have seen it. Mahishasura's great strength, which frightened heaven, has been carried off to nothing. Why is this taught here? The gods are answering a question the battle raises: whose power is this, and what is it like to stand before it? The hymn's reply is that one and the same Mother gives and takes away, and that her anger is the same power as her kindness, turned against what threatens the world. So their prayer is simple. They ask for her grace. Wonder, gratitude and a little fear sit together in the request, and the text does not tidy them apart. I do not know of a specific reading by Bhaskararaya or Nagoji Bhatta on this line, so I add none.

A river in the dry season feeds the fields along its banks, and the same river in flood carries away the bridge and the mill. Nobody calls them two rivers. The Goddess is that one river in the gods' praise: the water that gives welfare and the water that destroys are one.

अर्थ · हिन्दी

हे देवी, तुम जो परम हो, प्रसन्न हो जाओ। क्रोध में तुम पूरे कुलों का तुरंत नाश कर देती हो। यह हमने अभी देख लिया है: महिषासुर का विशाल बल शून्य हो गया है।

देवता युद्ध के बाद देवी से बोलते हैं, और जो अभी देखा है, उसी के आधार पर तर्क देते हैं। तीन शब्द इसे सँभालते हैं। प्रसीद का अर्थ है कृपा करो, अनुकूल हो जाओ; इसका मूल सद् है, यानी टिकना, बैठना, इसलिए यह देवी से प्रार्थना है कि वह दया के साथ उनकी ओर स्थिर हो जाए। परमा का अर्थ है सर्वोच्च, वह जिससे परे कोई नहीं। कोपवती का अर्थ है क्रोध वाली, और पाठ इसे सीधे, बिना किसी क्षमा-याचना के प्रयोग करता है। देवता उसके बारे में दो बातें कहते हैं। प्रसन्न होने पर वह कल्याण देती है। क्रोधित होने पर वह नाश करती है, और जो शब्द वे प्रयोग करते हैं वे अचानक और व्यापक हैं: एक शत्रु नहीं, पूरे कुल। फिर वे अपना प्रमाण रखते हैं। वे तर्क से इस बात तक नहीं पहुँचे; उन्होंने इसे देखा है। महिषासुर का महान बल, जिससे स्वर्ग भयभीत था, बहकर शून्य हो गया है। यह यहाँ क्यों सिखाया गया है? देवता उस प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं जो युद्ध उठाता है: यह शक्ति किसकी है, और इसके सामने खड़े होना कैसा है? स्तोत्र का उत्तर है कि एक ही माँ देती भी है और लेती भी है, और उसका क्रोध वही शक्ति है जो उसकी कृपा है, बस जगत को संकट में डालने वाले के विरुद्ध मुड़ी हुई। इसलिए उनकी प्रार्थना सरल है। वे उसकी कृपा माँगते हैं। विस्मय, कृतज्ञता और थोड़ा भय इस याचना में साथ बैठे हैं, और पाठ उन्हें अलग-अलग सजाता नहीं। भास्कराय या नागोजी भट्ट की इस पंक्ति पर कोई विशेष व्याख्या मुझे ज्ञात नहीं, इसलिए मैं कोई नहीं जोड़ता।

सूखे मौसम की नदी अपने किनारे के खेतों को सींचती है, और बाढ़ में वही नदी पुल और चक्की को बहा ले जाती है। कोई उन्हें दो नदियाँ नहीं कहता। देवताओं की स्तुति में देवी वही एक नदी है: कल्याण देने वाला जल और नाश करने वाला जल एक ही हैं।

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Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam