The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — The Still Knower

Neither Clinging Nor Rejecting

Ashtavakra Gita 16.5

इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः। धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत् ॥ विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः। ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान्

Meaning · English

When the mind is free of pairs, of "this is done" and "this is not," it looks for nothing from duty, wealth, pleasure, or even liberation. The one called dispassionate hates the objects of the senses. The passionate one is greedy for them. But one who has let go of both grasping and rejecting is neither dispassionate nor passionate.

Three words carry this. Dvandva means a pair, two things yoked together: done and not done, wanted and unwanted. Nirapeksha means not looking toward anything, with no expectation leaning out of the mind. Graha is grasping, the closed hand. Moksha, here set beside it, is release. Ashtavakra says the mind becomes free of pairs when it stops sorting life into "this is finished" and "that is not." Then it expects nothing from the four usual aims: duty, wealth, pleasure, and liberation itself. Even the wish to be free is something the mind leans toward, and the text lets that lean go too. Then he sets two people side by side. The passionate one is greedy for sense objects. The so-called dispassionate one hates them. Ashtavakra treats both as tied, because each is turned toward the object, one pulling and one pushing. The free one has dropped grasping and dropping alike. Such a person is neither passionate nor dispassionate. He teaches this to Janaka because Janaka asked how dispassion is won. The answer is that dispassion as a struggle against the world is still bondage. What is asked of the listener is to see that rejecting is another form of holding.

An open palm lets a leaf land on it and lets it blow away. A fist clutches the leaf, and a hand slapping at the leaf keeps it in play just as much. The leaf is any sense object. The open palm is the mind that neither takes nor refuses.

1. Today, catch one small pull or push: a snack you crave, a message you dread, a noise you resent. 2. Say silently, "pulling" or "pushing," and nothing more. 3. Wait ten slow breaths before you act on it. 4. Notice whether the urge was still there when the breaths ended, and whether you needed to fight it.

A man is a month into giving up cigarettes. He sits at the tea stall while his friends light up, and the smell reaches him. He glares at the smoke, angry at it, and counts the minutes until he can leave. The verse would ask him to see what the glare is. Ashtavakra calls hatred of an object a bond to it, as much as greed is. So the man might notice the urge rise as a plain event, without feeding it and without scolding it. Ordinary experience bears this out in one small way: a thought pushed hard away tends to stay close. The urge can then crest and fall while he sits, neither obeyed nor fought. The limit is plain. The verse does not remove craving, and it does not replace a doctor or a quitting programme where a habit has real physical hold. It speaks to how the mind stands toward what it meets, and it promises no particular result.

अर्थ · हिन्दी

जब मन द्वंद्वों से मुक्त हो जाता है, "यह हो गया" और "यह नहीं हुआ" से परे हो जाता है, तब वह धर्म, धन, काम या मोक्ष तक से कुछ नहीं चाहता। जिसे विरक्त कहते हैं, वह इंद्रियों के विषयों से द्वेष करता है। रागी उनके लिए लालायित रहता है। पर जिसने पकड़ना और ठुकराना दोनों छोड़ दिए, वह न विरक्त है न रागी।

तीन शब्द इसे थामे हुए हैं। द्वन्द्व का अर्थ है जोड़ा, दो चीज़ें जो साथ जुती हों: किया और न किया, चाहा और अनचाहा। निरपेक्ष का अर्थ है किसी की ओर न देखना, मन से बाहर की ओर झुकती कोई अपेक्षा न होना। ग्रह है पकड़ना, बंद मुट्ठी। मोक्ष, जो यहाँ उसके पास रखा गया है, मुक्ति है। अष्टावक्र कहते हैं कि मन तब द्वन्द्वों से मुक्त होता है जब वह जीवन को "यह पूरा हुआ" और "वह नहीं हुआ" में छाँटना छोड़ देता है। तब उसे चारों सामान्य लक्ष्यों से कोई अपेक्षा नहीं रहती: धर्म, अर्थ, काम और स्वयं मोक्ष से भी। मुक्त होने की इच्छा भी ऐसी चीज़ है जिसकी ओर मन झुकता है, और ग्रंथ उस झुकाव को भी छुड़ा देता है। फिर वे दो व्यक्तियों को आमने-सामने रखते हैं। रागी विषयों के लिए लालायित रहता है। तथाकथित विरक्त उनसे द्वेष करता है। अष्टावक्र दोनों को बँधा मानते हैं, क्योंकि दोनों विषय की ओर मुड़े हैं, एक खींचता हुआ और दूसरा धकेलता हुआ। मुक्त व्यक्ति ने पकड़ना और छोड़ना दोनों छोड़ दिए हैं। ऐसा व्यक्ति न रागी है न विरक्त। वे यह जनक को इसलिए सिखाते हैं कि जनक ने पूछा था कि वैराग्य कैसे मिलता है। उत्तर यह है कि संसार से लड़ाई के रूप में वैराग्य भी बंधन ही है। सुनने वाले से यह देखने को कहा गया है कि ठुकराना भी पकड़ने का ही एक रूप है।

खुली हथेली पर पत्ता आकर बैठ जाता है और हवा चले तो उड़ भी जाता है। मुट्ठी पत्ते को भींच लेती है, और पत्ते पर थप्पड़ मारता हाथ भी उसे उतना ही खेल में बनाए रखता है। पत्ता कोई भी विषय है। खुली हथेली वह मन है जो न लेता है न ठुकराता है।

१. आज एक छोटा खिंचाव या धक्का पकड़िए: कोई नाश्ता जिसकी चाह हो, कोई संदेश जिससे डर लगे, कोई शोर जो चुभे। २. मन में केवल "खिंचाव" या "धक्का" कहिए, और कुछ नहीं। ३. उस पर अमल करने से पहले दस धीमी साँसों तक रुकिए। ४. देखिए कि साँसें पूरी होने पर चाह अब भी थी या नहीं, और क्या उससे लड़ना ज़रूरी था।

एक आदमी को सिगरेट छोड़े एक महीना हुआ है। वह चाय की दुकान पर बैठा है जहाँ उसके दोस्त सिगरेट जला रहे हैं, और गंध उस तक पहुँचती है। वह धुएँ को घूरता है, उस पर गुस्सा करता है, और जाने के मिनट गिनता है। श्लोक उससे यह देखने को कहेगा कि यह घूरना क्या है। अष्टावक्र किसी विषय से द्वेष को भी उतना ही बंधन कहते हैं जितना लालच को। इसलिए वह आदमी चाह को एक सीधी घटना की तरह उठते देख सकता है, न उसे खिलाते हुए, न उसे डाँटते हुए। आम अनुभव एक छोटे ढंग से यही सही ठहराता है: जिस विचार को ज़ोर से धकेला जाए, वह पास ही टिका रहता है। तब वह चाह उसके बैठे-बैठे उठकर गिर सकती है, न मानी गई, न लड़ी गई। सीमा साफ़ है। श्लोक तलब को मिटाता नहीं, और जहाँ आदत की शरीर पर सचमुच पकड़ हो वहाँ डॉक्टर या नशा-मुक्ति कार्यक्रम की जगह नहीं लेता। वह इस पर बोलता है कि मन जो सामने आता है उसके प्रति कैसे खड़ा होता है, और किसी खास नतीजे का वादा नहीं करता।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam