The verse and its meaning · Ashtavakra Gita · Ashtavakra Gita — The Still Knower

Pride in Liberation

Ashtavakra Gita 16.9

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया। वीतरागो हि निर्दुःखस्तस्मिन्नपि न खिद्यति ॥ यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा। न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ

Meaning · English

The one still coloured by craving wants to leave the world, because he wants to be rid of pain. The one whose craving is gone has no pain, and even in that state he is not troubled. But the man who is proud even of liberation, and who still says "mine" of his own body, is neither a knower nor a yogi. He is only a sharer in suffering.

Three words carry it. Raagi, the craving one, comes from raj, to be dyed: his mind is stained with wanting. Vitaraga, the one beyond craving, is the colour gone out. Abhimana is pride, the thought "I am this one, I have got this", from man, to think. Mamata is mine-ness, from mama, mine. Ashtavakra first describes the craving person. He wants out of the world, but what drives him is only the wish to be rid of pain. That is still craving, now aimed at escape. The person free of craving has no pain to flee, and even the thought of freedom does not trouble him. Then he names the one who fails. This person is proud of being liberated, or still holds his body as "mine". Ashtavakra says he is neither a knower nor a yogi, only a partaker of suffering. Pride and mine-ness are the very things that cause the pain. Why teach this to Janaka? The chapter keeps asking what real dispassion is. Ashtavakra's answer is that wanting freedom as a prize, and holding it as a possession, is bondage in a finer form. The text asks the listener to notice the ownership: "my" calm, "my" progress, "my" body.

A man tired of a noisy house shuts himself in a back room and is proud of the quiet he has won. But he is still guarding the door against every sound. The quiet is something he holds, so he is not at rest. Pride in freedom is the same: the grip stays, only the thing gripped has changed.

1. Pick one ordinary hour today, such as the walk home or washing dishes, and notice each time the thought "my" arises: my time, my peace, my body, my progress. 2. When a pleasant thought of "I am doing well at this" appears, name it quietly: pride. Do not argue with it. 3. Once this week, when you are tired or aching, say to yourself "the body hurts" instead of "my body hurts", and watch for any change in the grip.

A woman is three weeks into a quiet morning routine. She is calm, and rather pleased about it. Then her brother chews loudly at breakfast, and she snaps, and then feels she has lost something she owned. The verse would change that moment in steps. First she sees that the snap came from guarding a possession, "my calm", and not from the noise. Then she sees the pleasure at being calmer than others, which is the pride the text names. Then she lets the calm be something that comes and goes, not a trophy, and the brother is only a man eating. Ordinary experience agrees that a calm we are proud of tends to be fragile, because there is something to lose. The verse does not promise she will stop being irritated, and it does not remove real pain, illness or grief. Where the body needs a doctor, it needs a doctor. The verse speaks only to the grip around even good things.

अर्थ · हिन्दी

जो तृष्णा से रंगा हुआ है, वह संसार छोड़ना चाहता है, क्योंकि वह दुख से छुटकारा चाहता है। जिसकी तृष्णा चली गई, उसे कोई दुख नहीं है, और उस दशा में भी वह व्याकुल नहीं होता। पर जो मुक्ति का भी अभिमान करता है, और अपने शरीर को अब भी "मेरा" कहता है, वह न ज्ञानी है न योगी। वह केवल दुख का भागीदार है।

तीन शब्द इसे थामे हुए हैं। रागी, यानी तृष्णा वाला, "रज्" धातु से बना है, जिसका अर्थ रंगा जाना है: उसका मन चाह से रंगा हुआ है। वीतराग, यानी तृष्णा से परे, वह है जिसका रंग उतर गया। अभिमान गर्व है, यह विचार कि "मैं यह हूँ, मैंने यह पा लिया", जो "मन्" धातु से बना है, जिसका अर्थ सोचना है। ममता मेरापन है, जो "मम" यानी मेरा से बनी है। अष्टावक्र पहले तृष्णा वाले व्यक्ति का वर्णन करते हैं। वह संसार से बाहर निकलना चाहता है, पर उसे चलाने वाली केवल दुख से छूटने की इच्छा है। यह अब भी तृष्णा ही है, जो अब भागने की ओर मुड़ गई है। तृष्णा से मुक्त व्यक्ति के पास भागने को कोई दुख नहीं, और मुक्ति का विचार भी उसे व्याकुल नहीं करता। फिर वे उसे नाम देते हैं जो चूक जाता है। यह व्यक्ति मुक्त होने का अभिमान करता है, या अब भी अपने शरीर को "मेरा" मानता है। अष्टावक्र कहते हैं कि वह न ज्ञानी है न योगी, केवल दुख का भागीदार है। अभिमान और ममता ही वे चीज़ें हैं जो दुख को जन्म देती हैं। जनक को यह क्यों सिखाया जाए? अध्याय बार-बार पूछता है कि सच्चा वैराग्य क्या है। अष्टावक्र का उत्तर है कि मुक्ति को पुरस्कार की तरह चाहना और संपत्ति की तरह पकड़ना बंधन का ही एक सूक्ष्म रूप है। ग्रंथ सुनने वाले से कहता है कि वह इस स्वामित्व को पहचाने: "मेरी" शांति, "मेरी" प्रगति, "मेरा" शरीर।

घर के शोर से थका हुआ एक आदमी पीछे के कमरे में खुद को बंद कर लेता है और जीती हुई शांति पर गर्व करता है। पर वह अब भी हर आवाज़ के विरुद्ध दरवाज़े की रखवाली कर रहा है। शांति ऐसी चीज़ है जिसे उसने थाम रखा है, इसलिए वह विश्राम में नहीं है। मुक्ति का गर्व भी ऐसा ही है: पकड़ बनी रहती है, केवल पकड़ी हुई चीज़ बदल जाती है।

(१) आज कोई एक साधारण घंटा चुनिए, जैसे घर लौटते हुए चलना या बर्तन धोना, और हर बार ध्यान दीजिए जब "मेरा" का विचार उठे: मेरा समय, मेरी शांति, मेरा शरीर, मेरी प्रगति। (२) जब "मैं इसमें अच्छा कर रहा हूँ" जैसा कोई सुखद विचार आए, उसे चुपचाप नाम दीजिए: अभिमान, और उससे बहस मत कीजिए। (३) इस सप्ताह एक बार, जब आप थके हों या पीड़ा में हों, "मेरा शरीर दुखता है" की जगह अपने से कहिए "शरीर दुख रहा है", और देखिए कि पकड़ में कुछ बदलता है या नहीं।

एक स्त्री को सुबह का शांत नियम अपनाए तीन सप्ताह हो गए हैं। वह शांत है, और इससे कुछ प्रसन्न भी है। फिर नाश्ते में उसका भाई ज़ोर से चबाता है, वह झिड़क देती है, और फिर उसे लगता है कि उसने अपनी कोई संपत्ति खो दी। यह श्लोक उस क्षण को कई चरणों में बदलेगा। पहले वह देखती है कि झिड़की शोर से नहीं, बल्कि "मेरी शांति" नाम की एक संपत्ति की रखवाली से उपजी थी। फिर वह दूसरों से अधिक शांत होने का सुख देखती है, जो वही अभिमान है जिसका ग्रंथ नाम लेता है। फिर वह शांति को आने-जाने वाली चीज़ रहने देती है, कोई ट्रॉफ़ी नहीं, और भाई बस एक आदमी है जो खाना खा रहा है। साधारण अनुभव भी यही कहता है कि जिस शांति पर हमें गर्व हो, वह नाज़ुक होती है, क्योंकि उसमें खोने को कुछ होता है। श्लोक यह वादा नहीं करता कि वह चिढ़ना बंद कर देगी, और वह सचमुच की पीड़ा, बीमारी या शोक को दूर नहीं करता। जहाँ शरीर को वैद्य चाहिए, वहाँ वैद्य चाहिए। श्लोक केवल उस पकड़ से बात करता है जो अच्छी चीज़ों के चारों ओर भी होती है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam