The verse and its meaning · Bhagavad Gita · Chapter 10 · The Source of All

Where to Find You

Bhagavad Gita 10.17

कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन्। केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया

Meaning · English

How am I to know you, Master of yoga, if I keep you always in mind? In which forms, in which particular things, are you to be thought of, Blessed Lord, by me?

Arjuna is the speaker, and this is his own difficulty, not a teaching. Three words carry it. Yogin is the master of yoga, the one whose power joins the unseen to the seen. Bhava means a state or form of being, a way something shows up. Chintya means what can be thought of, what the mind can hold. Arjuna has just called Krishna the Lord of everything. Now he admits a problem. A mind cannot hold everything. If he tries to keep Krishna in mind always, he does not know what to rest on. So he asks in which particular forms Krishna should be thought of. Behind the question is a need: Arjuna wants something near enough to remember. He also addresses Krishna as bhagavan, the one who holds all divine qualities, so he asks as a devotee, not as a doubter. Shankara reads the question as how the one Lord is to be recognised among the many things of the world. Ramanuja takes it as a devotee asking which glories of the Supreme Person he can meditate on. Madhva also hears a request about the Lord's presence in particular things, while keeping the Lord distinct from them.

A friend says, "I live in the city." That is true and no use to you. You cannot walk into a whole city. You need a street, a gate, a blue door. Arjuna asks Krishna for the same thing: not the whole of him, but the addresses where he can be found.

1. Tonight, pick one ordinary thing you are grateful for, such as a lit window, a warm meal or a sleeping child. 2. Sit with it for two minutes and look at it closely. Notice its details, not the idea of it. 3. Tomorrow, choose a different thing and do the same. 4. At the end of the week, notice which of them your mind went back to on its own.

A man sits on the edge of his bed before dawn. He wants to pray, or just to be steady, and he tells himself to think of something larger than his worries. The mind slides off. "Something larger" is too wide to grip. Arjuna's question speaks to this moment. He does not ask for a bigger idea. He asks for a smaller handle: in which particular things can I find you? So the man looks around. The grey light at the window. His daughter's breathing in the next room. The kettle he has just filled. Attention settles on a particular far more easily than on an abstraction, and ordinary experience confirms it. Each particular becomes a place to return to, and the returning becomes a habit. The verse does not say these things are the Lord. That answer comes later, and from Krishna. It also does not promise that the mind will stop wandering, or that worry will lift. It only gives the wandering mind somewhere definite to come back to.

अर्थ · हिन्दी

मैं आपको कैसे जानूँ, योगेश्वर, यदि मैं सदा आपको मन में रखूँ? भगवन्, किन रूपों में, किन विशेष वस्तुओं में मुझे आपका चिंतन करना चाहिए?

अर्जुन बोल रहे हैं, और यह उनकी अपनी कठिनाई है, कोई उपदेश नहीं। तीन शब्द इसे वहन करते हैं। योगिन् योग का स्वामी है, वह जिसकी शक्ति अदृश्य को दृश्य से जोड़ती है। भाव का अर्थ है अस्तित्व की कोई अवस्था या रूप, किसी वस्तु के प्रकट होने का ढंग। चिन्त्य का अर्थ है जिसका चिंतन किया जा सके, जिसे मन थाम सके। अर्जुन ने अभी कृष्ण को सबका स्वामी कहा है। अब वे एक समस्या मानते हैं। मन सब कुछ को नहीं थाम सकता। यदि वे कृष्ण को सदा मन में रखना चाहें, तो उन्हें पता नहीं कि किस पर टिकें। इसलिए वे पूछते हैं कि कृष्ण का चिंतन किन विशेष रूपों में करना चाहिए। इस प्रश्न के पीछे एक आवश्यकता है: अर्जुन को कुछ ऐसा चाहिए जो इतना निकट हो कि याद रखा जा सके। वे कृष्ण को भगवान कहकर भी पुकारते हैं, जो समस्त दिव्य गुणों को धारण करने वाले हैं, इसलिए वे एक भक्त की तरह पूछते हैं, संदेह करने वाले की तरह नहीं। शंकर इस प्रश्न को यों पढ़ते हैं कि संसार की अनेक वस्तुओं के बीच उस एक प्रभु को कैसे पहचाना जाए। रामानुज इसे ऐसे भक्त का प्रश्न मानते हैं जो पूछ रहा है कि परम पुरुष की किन महिमाओं का ध्यान वह कर सकता है। मध्व भी इसमें विशेष वस्तुओं में प्रभु की उपस्थिति का अनुरोध सुनते हैं, पर प्रभु को उन वस्तुओं से भिन्न बनाए रखते हैं।

कोई मित्र कहता है, "मैं शहर में रहता हूँ।" यह सच है और आपके किसी काम का नहीं। आप पूरे शहर में नहीं जा सकते। आपको एक गली चाहिए, एक फाटक, एक नीला दरवाज़ा। अर्जुन कृष्ण से यही माँगते हैं: उनका संपूर्ण रूप नहीं, बल्कि वे पते जहाँ वे मिल सकें।

१. आज रात कोई एक साधारण चीज़ चुनिए जिसके लिए आप कृतज्ञ हैं, जैसे जलती हुई खिड़की, गरम भोजन या सोता हुआ बच्चा। २. दो मिनट उसके साथ बैठिए और उसे ध्यान से देखिए। उसके ब्योरों पर ध्यान दीजिए, उसके विचार पर नहीं। ३. कल कोई दूसरी चीज़ चुनिए और वही कीजिए। ४. सप्ताह के अंत में देखिए कि उनमें से किसकी ओर आपका मन अपने आप लौटा।

एक आदमी भोर से पहले अपने बिस्तर के किनारे बैठा है। वह प्रार्थना करना चाहता है, या बस स्थिर होना चाहता है, और खुद से कहता है कि अपनी चिंताओं से बड़ी किसी चीज़ का ध्यान करे। मन फिसल जाता है। "कुछ बड़ा" पकड़ने के लिए बहुत विस्तृत है। अर्जुन का प्रश्न इसी क्षण से बात करता है। वे किसी बड़े विचार की माँग नहीं करते। वे एक छोटा सहारा माँगते हैं: मैं आपको किन विशेष वस्तुओं में पा सकता हूँ? तब वह आदमी आसपास देखता है। खिड़की पर धूसर उजाला। बगल के कमरे में बेटी की साँसें। अभी भरी हुई केतली। ध्यान किसी अमूर्त विचार की अपेक्षा किसी विशेष वस्तु पर कहीं अधिक आसानी से टिकता है, और साधारण अनुभव इसकी पुष्टि करता है। हर विशेष वस्तु लौटने की एक जगह बन जाती है, और लौटना एक आदत बन जाता है। श्लोक यह नहीं कहता कि ये वस्तुएँ ही प्रभु हैं। वह उत्तर बाद में आता है, और कृष्ण से आता है। वह यह वचन भी नहीं देता कि मन भटकना छोड़ देगा, या चिंता मिट जाएगी। वह भटकते मन को बस लौटने के लिए कोई निश्चित जगह देता है।

In this book

Sacred Sargam

The sacred texts with their meaning, read aloud, with Ask Krishna, a Panchang and bhajans. Free, on the web and as an app. Open Sacred Sargam